
冈波巴大师教言集GM3ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
1-3-1a
༼ག༽
༄༅། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄། །སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར།
ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
1-3-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྐུ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཔལ་གཅིག་པོ། །མཚུངས་མེད་ཡོངས་གྲགས་སྒམ་པོ་པ། །འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདྲེན་པ་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། །མཐོང་ཐོས་མོས་གུས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར། །མཛད་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་བྲི། །འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་མཐུན་མོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ།
1-3-2a
མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་དང་། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ནི། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཚད་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་མཚུངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་སྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །རབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་དོ། །རབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
1-3-2b
ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན། ཡུལ་ཁམས་དེར་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་བུད་མེད་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད། བུ་སྟོང་ཡོད། བུ་མོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ། སྟེག་བུ་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། རྟ་བབས་དང་། སྐར་ཁུང་དང་པུ་ཤུ་དང་ཁང་པ་དང་ཁང་པ་རྩེགས་བ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱིས་རྒྱན་ཅིང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ལྷའི་གནས་བཞིན་དུ་སྣང་བ།སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།

冈波巴大师教言集GM3
法王具德冈波巴大师传记如意宝珠普遍闻名幢幡解脱珍宝严饰之最
1-3-1a
(嘎)
法王具德冈波巴大师传记如意宝珠普遍闻名幢幡解脱珍宝严饰之最
前世传记
法王具德冈波巴大师传记如意宝珠普遍闻名幢幡解脱珍宝严饰之最
1-3-1b
顶礼上师。双智功德胜身相，轮回涅槃唯一尊，无比广闻冈波巴，众生怙主上师足。导师法王珍宝之，功德赞叹难穷尽，为生见闻敬信故，行为传记略书之。此处，成为三世一切佛之身语意之本体，为所化众生显现各种化身，祈请而生无余胜共悉地，诸多经典中授记之佛陀降临世间，
1-3-2a
难以言喻之珍贵上师冈波巴之传记分二：前世传记与现世传记。首先，尊者大冈波巴从无始以来修持菩萨广大行。其中，往昔时代所受之生，如《定王经》第三十六品所述：世尊宣说："阿难，昔日过去之时，于无数劫之前，更为无数、无量、不可思议、不可测量、无与伦比之时，当时有一如来名为'宝莲月清净显赫王'出现于世。其寿量为九十九亿俱胝劫。彼每日令九十九百千亿俱胝众生于佛法中不退转。安置完毕后圆寂，又令无量众生安住于漏尽阿罗汉果。安置完毕后圆寂，又令无量无数众生于无上正等正觉不退转。
1-3-2b
彼入般涅槃后，于最后五百年，正法将灭之时，当正法将毁坏时，在彼国土有一国王名为'勇施'，勇施王拥有后宫眷属八万四千女子，有子一千，有女五百。当时，勇施王有一宫殿名为'具宝宫'，宽广有四门，有露台、门房、阶梯、窗户、拱形门、房舍、楼阁、园林装饰，极为美丽，悦目如同天界住所，成为无数众生的居处。"


 །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྨད་ཅིང་། སྤངས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མི་འཕྲོད་ཅིང་བོར་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པའི་དུས་སུ་གྱུར་པ། འཚེ་བ་མང་ཞིང་ཆར་ཆེ་པའི་དུས་ཚེ། ཆར་མི་འབབས་པའི་དུས། དུས་མ་ཡིན་པར་ཆར་འབབ་པའི་དུས། སྦྲུལ་འབྱུང་བའི་དུས། ལྕེ་འབབ་པའི་དུས། མུ་གེ་འབྱུང་བའི་དུས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་དུས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་དུས། མུ་སྟེག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཚོལ་བའི་དུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་སྟོང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། ལྗོངས་ནས་བསྐྲད་ནས། དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནག་ཁྲོད་དེར་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དེ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་
1-3-3a
གྲངས་འདི་སྟོན་ཏོ། །ནགས་ཁྲོད་དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙེ་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་ལྡན་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་། ས་གཞི་ཡང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དུ་མ་དང་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བྲག་དང་རྡོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་མཐོ་བ། གསེར་གྱི་རི་དགས་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་འདུག་པ། རིག་སྔགས་འཆང་དང་དྲི་ཟ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དྲང་སྲོང་དང་མིའམ་ཅི་དག་གནས་པ། བྱད་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་གནས་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་བཞུགས་པའི་དགའ་འཚལ་དང་འདྲ་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་ནགས་ཚལ་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། །།ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དེ་ཅིག་པུར་དབེན་བར་སོང་ནས། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་བལྟས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་རྙེད་ན་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་མ་རྙེད་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དྲན་ཤིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་འགྲོའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་འདབ་དང་། ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་
1-3-3b
དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་སོང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ནགས་ཁྲོད་འདི་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་འདབ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། ཡུལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ།

直译如下：
"阿难，彼时如是经典被许多人轻视、摒弃，对许多人不合宜而被遗弃，成为大恐怖不竭之时，多害而大雨之时，无雨之时，非时雨降之时，蛇出现之时，闪电降临之时，饥荒出现之时，邪见之时，不正见之时，寻求外道咒语之时，佛教衰败之时。七千菩萨被驱逐出城市、城镇、集市、乡村和王宫，他们与说法者花月端严共同依止而住于名为普贤的森林。花月端严为那些比丘讲授此陀罗尼法门。
1-3-3a
那片森林常时有各种光辉的花朵、穗子、藤蔓和果实，充满如如意树般的各种树木，地面以多种形色和各类嫩芽装饰，岩石和石头各种美丽无瑕且宽广高耸，以金鹿为庄严，持明咒者、乾闼婆、男子、仙人和紧那罗居住，众多体形色相各异者居住，如同众佛所住的愉悦处，普贤且与瑜伽相应的殊胜森林普贤中，菩萨们精进修习瑜伽而住。阿难，说法者花月端严独自前往寂静处，入于内正定，以清净超越人的天眼观察，见到许多亿菩萨生起善根，生于各种佛土，若彼等得闻此陀罗尼法门，则将于无上正等正觉不退转；若未得闻此法门，则见将从无上菩提退转。于是，说法者花月端严念知而从彼三昧起，前往菩萨大众所在之处，对菩萨众如是说道：'善男子们，我将前往。我将前往城市、城镇、集市、乡村、地区和王宫，
1-3-3b
为众生说法。'于是，那些菩萨对说法者花月端严如是说道：'我等不愿你离开此森林前往城市、城镇、集市、乡村、地区和王宫。为何如此？已到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷增上慢者众多舍弃正法之时，若他们杀害具寿，不善也。'"


 །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་སྟེ། དང་པོའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་སྟེ། མདོག་ནི་གསེར་བཙོ་མ་དང་འདྲ། དཔྲལ་བ་ནི་དུང་དང་ཟླ་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཀུན་དའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་མཛོད་སྤུ་བརྒྱན། སྐྲ་དང་ཐོར་ཙུགས་ནི་མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོར་འཁྱིལ་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའམ། དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཕྲ་དོག་དང་འཇུངས་པས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་ན་མ་ལེགས་སོ། །དེ་བས་མི་གཤེགས་པར་གསོལ་ཞེས་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱས་ན། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

直译如下：
"具寿，您非常美丽，容貌端正悦目，处于青春初期，年龄正盛，肤色如纯金，额头如同海螺、月亮和俱陀花色彩，发髻呈深蓝色螺旋状，若国王或国王大臣或类似他人因嫉妒和吝啬之心断您命，实不善哉。因此请勿前往。"对此，花月端严对菩萨大众如是说道："若我保护自己，则无法保护过去、未来、现在诸佛世尊之教法。"


 །ཞེས་ཟེར་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་ནས་སུ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་བསྲུང་བར་ཡོངས་མི་ནུས། །མི་ཟད་ཕྱི་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདག་གིས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ཟག་སྨྲ་གནས་དང་། །
1-3-4a
གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་རྣམས་དང་། །རེག་བྱ་སྤོང་བ་དེ་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་རྣམས་དང་། །གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རིམ་འགྲོ་བྱས། །གང་གིས་དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ཅིག་སྤྱོད་པ། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་དེ་བས་བྱེ་བྲག་འཕགས། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །འཇིག་པར་འགྱུར་ཚེ་གང་དག་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །དེ་ཡིས་རྒྱལ་བ་བཀུར་སྟིར་བྱས་མ་ཡིན། །འདྲེན་པ་དག་ལ་རི་མོར་ངེས་མ་བྱས། །ཁྱོད་བདེ་རང་གི་དོན་གྱིས་ལ། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས། །ཁྱེད་ནི་རྟག་ཏུ་བྱམས་གནས་ཤིང་། །འདུལ་བ་འདི་ལ་བག་ཡོད་གྱིས། །མ་འདྲེས་དག་གཙང་དྲི་མེད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲང་པོར་བསྲུང་བ་གྱིས། །གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་བསྲུངས་བ་ནི། །དེ་ཡིས་ཇི་སྙེད་སྔོན་བྱུང་བ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་རི་མོར་བྱས། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་བཀོད། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བསྟོད་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་པ་སྟེ་སུས་བསྲུངས་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ནི་སྡིག་ལས་དྲངས། །ཆོས་མཆོག་རིན་ཆེན་བྱིན་པ་སྦྱིན་པར་གྱིས། །བཟོད་པ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྲུང་གྱིས་ལ། །དགོན་པར་གནས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་མཁས་པ་དང་། །འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དག་ཀྱང་སྒོམ་པར་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྩོད་པ་མ་བྱེད་པར། །སྤྱད་པ་ཞི་མཆོག་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གྲོང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འགྲོ་བར་བྱ། །ཅེས་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་
1-3-4b
སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་ལ་འཇུ་བར་བྱེད། སྙིང་རྗེས་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་འཛག །མཁས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་མཛོད་ལས་མ་བཞུད་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ། བློ་གྲོས་ཆེ་འཆང་སེམས་ཅན་དམ་པའི་མཆོག །དྲང་སྲོང་དེ་ནི་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་རྐང་པ་ལ་ཡང་འཇུ་བར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་བར་ཡང་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་ཟག །མཁས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་བཞུད་པར། །སྒྲ་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡིས། །ཞིང་འདི་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་རྟོག་པ་མཛོད། །བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་མཛོད་ལ་མ་བཞུད་ཅིག །སྔོན་གྱི་སྟོབས་བཅུ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་རྣམས། །ནགས་ཚལ་བྲག་དང་རི་ཡི་རྩེར་གཤེགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དག་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ཡང་སྤྱོད་པ་དམ་པ་སྤྱད། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན། །དེ་དག་རྗེས་སློབས་ནགས་ཁྲོད་གནས་པར་མཛོད། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདི་ནས་མ་བཞུད་ཅིག། །ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་ཡང་མཐོན་མཐིང་ཁ་དོག་སྟེ། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་འོད་བྱེད་པ། །མཚན་འདི་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་བཞིན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དུང་དང་འདྲ་བའི་འོད། །རྒྱལ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཕྲ་དོག་སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་བཤིག་འགྱུར། །ཅེས་སྨྲས་སོ།

直译如下：
"说完这些后又说偈颂道：住于此我执，于此教法中，无力全面守护。无尽后世善逝教，菩提教法大庄严。我已舍弃一切我执，众生、补特伽罗、言说处，
1-3-4a
色、声、香、味与触，舍离此者护教法。于恒河沙数亿劫，以净信心食物饮料，伞盖、幢幡与灯鬘，供养亿俱胝诸佛。若于正法将毁坏，善逝教法将灭时，日夜唯行一学处，此福德胜过彼等。众中最胜丈夫之，正法毁坏时，谁人修持舍弃，彼未敬奉胜者，未对导师作礼敬。你安乐自利后，善护己身，常住慈心，于此律严谨。不杂清净无垢染，正直守护戒律，谁持无垢戒，守护佛所赞，彼于往昔一切，善逝皆敬礼。彼皆救护，众生安置菩提。往昔诸佛所赞叹，无垢戒律谁守护，彼等亦令众多众生，脱离地狱与恶业。施予殊胜珍宝法，忍辱亦常守护，独处善巧三昧，柔和调顺亦修习。一切方面不争论，行持寂静胜行。为救护众生故，我将前往城镇王宫。"花月端严准备离去时，诸菩萨
1-3-4b
有些抓住其足，悲悯哭泣流泪："智者大智者请保护自己，勿离去。"又说："持大智者至尊众生上首，仙人彼欲离去时，有些抓住其足，悲悯哭泣流泪：'智者大智，请勿离去，以柔和悦耳美妙声，观察思维此诸国土，保护自己勿离去。往昔十力导师等，诸寂静极定根，前往森林岩山顶，证悟殊胜菩提。菩提因行善妙行，彼等具足胜福智，随学彼等住林薮，勿离此善律仪。身以极美饰品庄严，你发呈现深蓝色，如金色发光明，此等相亦极明显。你的白毫从眉间，极美如螺光，国王为政权故，生嫉妒将毁你身。'"
;


 །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། །ཇི་སྙེད་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་བྱུང་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་དེ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟོགས། །སྤྱད་པའི་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་སྤྱད་དེ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན། །དེ་ཡི་རྗེ་བརླབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་
1-3-5a
བྱེད་འདོད། །དྲང་སྲོང་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །རྐང་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས། །མི་ཟད་སྙིང་རྗེ་བར་ནི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཉམ་ཐག་མི་བདེ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་འགྱེལ་ཞིང་བརྒྱལ་ནས་སུ། །ས་ལ་ལྷུང་བ་ས་ལ་བཅད་འགྱེལ་བཞིན། །འོན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་སེམས་ཅན་དོན་འདོད་པ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལོག། །དྲང་སྲོང་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཆས། །ཇི་ལྟར་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་དག་བཞིན། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་པས་ན། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ངེས་པ་བྱ་བ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ནགས་ཁྲོད་བདག་གནས་པས། །སེམས་ཅན་ངན་སོང་སོང་ན་མ་ལེགས་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གྲོང་ཁྱེར་ཕོ་བྲང་མཆོག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་བརྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེའི་སྔ་དྲོ་དེར་འོངས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ད་དུང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དེར་མ་ཕྱིན་ནས། མཐར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཅེན་ལྡན་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཤིང་པླ་ཀྵ་དང་། ས་ལའི་དྲུང་དུ་འདུག་གོ། །དེའི་ནུབ་མོ་འདས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཅེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཞུགས་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་ཀྱང་། ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཅེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་
1-3-5b
ནས་སྔ་གྲོ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་ནས། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ། ད་དུང་ཟས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཅེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཅེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་ནས། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ། ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཅེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས། སྔ་དྲོ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ།

直译如下：
"然后说法者花月端严对菩萨大众以偈颂说道：'所有过去诸善逝，皆为遍知漏尽者，彼等一切行世利，三有悟证胜菩提。行持胜行菩提因，彼等具足胜福智，因彼加持菩萨亦，愿为俱胝众生
1-3-5a
护。仙人智者众围绕，礼拜其足高声唱，发出无尽悲悯声，悲伤不乐发哀号。有些倒下昏厥后，倒地如同在地斩。然而仙人愿利众，积福不从彼退却。仙人执持袈裟钵，如同狮子具鬃发，彼住法性故，彼无需确定功德。我住此世林薮中，众生堕恶趣不善，彼为救护众生故，前往城市宫殿胜处。'然后说法者花月端严前往城市、城镇、集市、乡村、地区和王宫，为众生宣讲佛法。他在上午抵达后，安置九十九亿众生于无上正等正觉不退转。尚未抵达王宫，最后到达具宝王宫。抵达具宝王宫后，坐于波罗叉树和娑罗树下。夜晚过后，进入具宝王宫，进入后安置三十六亿俱胝众生于佛法不退转，尚未进食。然后，离开具宝王宫，前往世尊指甲塔所在处，站立度过日夜。那夜过后，
1-3-5b
第二日上午进入具宝王宫，安置二十三亿众生于佛法不退转，尚未进食。然后，离开具宝王宫，前往世尊指甲塔所在处，站立度过日夜。那夜过后，第三日上午进入具宝王宫，安置九十九千亿众生于佛法不退转，尚未进食。然后，离开具宝王宫，前往世尊指甲塔所在处，站立度过日夜。那夜过后，第四日上午进入具宝王宫，安置九十九千亿俱胝众生于无上正等正觉不退转，尚未进食。"
;


 །དེ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ལྔ་པ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ནས། བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ། ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། །
1-3-6a
ཟས་གཅད་པ་བཅད་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་ནས། རྒྱལ་པོའི་བུ་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ། ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། །དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཅེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་བདུན་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་སྟེ། གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ངོས་ནི་དངུལ། མདའ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཙན་དན། འཁོར་ལོ་ནི་བཻ་དུརྱ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཤིང་རྟའི་མདའ་ལ་དར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་། རས་བཅོས་བུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་བརྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེ་གུས་བཏགས་ཤིང་འདྲེན་ཏེ། དེ་དག་བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བྱིས་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་རིགས་ཤིང་ས་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་ཞབས་འབྲིང་མཐོ་དམའ་དུ་འགྲོའོ། །བྲ་མ་ཟེ་ཤིང་ས་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་ཞབས་འབྲིང་མཐོ་དམའ་དུ་འགྲོའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཤིང་ས་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་ཞབས་འབྲིང་མཐོ་དམའ་དུ་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མདུན་ཐོགས་ཐག་ཏུ་འགྲོ་
1-3-6b
སྟེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ནོར་བུ་དང་གདུབ་བུ་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ། ལྷམ་རྣམས་གཞག་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་ཅིག་ལ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་བས་ཁྱོགས་དེ་དག་ལས་བབས་ནས། ནོར་བུ་དང་གདུབ་བུ་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ། ལྷམ་རྣམས་གཞག་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ།

直译如下：
"然后，离开具宝王宫，前往世尊指甲塔所在处，站立度过日夜。那夜过后，第五日上午进入后宫眷属中，安置八万女子于无上正等正觉不退转。在那城中也安置无量无数众生于无上正等正觉不退转，尚未进食。
1-3-6a
断除饮食后，离开具宝王宫，前往世尊指甲塔所在处，站立度过日夜。那夜过后，第六日上午进入具宝王宫，安置一千王子于无上正等正觉不退转，尚未进食。他离开具宝王宫，前往世尊指甲塔所在处，站立度过日夜。那夜过后，第七日上午进入具宝王宫，看见勇施王前往游乐园，乘坐金车银侧面，车轴为蛇心旃檀，车轮为琉璃，竖立伞盖、胜幢和幡幢，以各种珍宝树装饰，车轴以丝包裹，以布料覆盖，由八百少女用珍宝绳索牵引，她们容貌端正美丽，悦目肤色好，具最盛妙色，令孩童欢喜满足，但不令智者喜悦。八万四千如大娑罗树般的王族也前后随行。八万四千如大娑罗树般的婆罗门也前后随行。十万四千如大娑罗树般的居士也前后随行。五百王女也坐在珍宝轿中走在前列，
1-3-6b
他们一见到那位比丘，立即于无上正等正觉不退转。六万八千后宫眷属一见到那位比丘，立即于无上正等正觉不退转。那大众解下珠宝和手镯，放下鞋子，袈裟搭在一肩上，右膝着地，向比丘所在方向合掌礼拜而立。然后那些少女也因往昔善根所激发，从那些轿子下来，解下珠宝和手镯，放下鞋子，袈裟搭在一肩上，右膝着地，向比丘所在方向合掌，说了这些偈颂："


 །དགེ་སློང་འདི་ནི་བྱོན་པའི་ཚེ། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་དག་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་འདུན་པར་གྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་། །གཏི་མུག་དག་ཀྱང་བསལ་བར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བ་དང་། །ཕྲ་དོག་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་པ་ཡི། །ཞབས་འབྲིང་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །སུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་མི་ལྟ་སྟེ། །སུ་ཡང་ཞབས་རིང་མི་བགྱིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ནི། །སྐར་མ་དག་གིས་བསྐོར་བ་བཞིན། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོས་མདུན་བདར་བས། །དགེ་སློང་འདི་ཡང་མཛེས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་གསེར་གཟུགས་རི་མོ་དག། །མཁས་པས་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་། །ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མཛེས་པར་གྱུར། །མཐུ་ཆེན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་པ་བདག་པོ་མིག་སྟོང་ལྡན། །རི་རབ་སྤྱི་ལ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་། །
1-3-7a
དེ་བཞིན་དགེ་སློང་བྱོན་པ་འདི་ཡང་མཛེས། །ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པ་གནས་པ་འདྲ། །རབ་འཕྲུལ་ལྷའི་བུ་ནི་ལྷ་དབང་བཞིན། །འདོད་ཁམས་འཐབ་བྲལ་མཆོག་གི་ལྷ་བཞིན་དུ། །དགེ་སློང་བྱོན་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་མཛེས། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་ལྷན་ནེར་གྱིས། །འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མུན་ནག་རབ་ཏུ་སེལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་བྱོན་པ་མཛེས་པར་གྱུར། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་བྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འདྲེས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་གྱིས། །བཟོད་པ་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བསྒོམས། །དེ་ནི་མཚན་གྱིས་རྒྱན་ཅིང་འདི་ལྟར་མཛེས། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རབ་བསྟོད་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཞུམ་མེད་སེམས་ཀྱི་བསྙེན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་བསལ་ཅིང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གདའ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་སྟེ། །དཔའ་བོ་འདས་པས་ཆོས་མཆོག་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཤད། །མ་འོངས་དུས་དང་དེ་བཞིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་དབང་བརྙེས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་དེ་ལགས། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་མི་རྟག་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག། །གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དབྱངས་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པར་གདའ། །རྒྱལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ལམ་མེ་སྣང་མི་བགྱིད། །ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་རྟོགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བུད་མེད་དངོས་པོ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་འདི་བཞིན་འགྱུར་བར་བགྱི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་སྨྲས་ཏེ་གོས་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད། །གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་དང་། །རྣ་བའི་རྒྱན་དང་མགུལ་གྱི་རྒྱན་དག་རྣམ་མངས་འཐོར། །
1-3-7b
ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དག། །སྟོབས་ལྡན་ས་འདི་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་བལྟ། །སྲས་སུ་འདུ་ཤེས་དག་ནི་ཉེ་བར་འཇོག། །གླིང་རྣམས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་ཚོང་དཔོན་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དག་གི་མི། །དེ་དག་ཅིག་ལ་ལྷག་པར་སྡུག་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱམས་པ་མཉམ་པར་བསྐྱེད། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་དེས་པ་འདི་ཡང་ནི། །གཟུགས་དང་དབང་རྣམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསླབས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་དབང་པོ་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་སྐར་ཚོགས་དབུས་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་སྣང་བ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བའི་ཚེ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་བགྱིད་བཞིན། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译如下：
"当此比丘来临时，如同太阳一般，使一切处，普遍照明，众人亦生欢喜。断除贪欲与嗔恨，愚痴亦得消除，彼时嗔恚恼怒及，嫉妒一切皆断除。勇施王之，侍从王子等，无人看王，无人服侍。如同满月，被众星环绕，王女前导，此比丘亦显庄严。如同金像画像，由巧匠所描绘，如盛开的娑罗王树，如是比丘显庄严。大力帝释天主，城市惊怖之主千眼者，须弥顶上三十三天之主，
1-3-7a
如是比丘降临亦庄严。梵天如住世间梵天，化乐天子如天主，欲界离诤胜天如是，比丘降临亦如是庄严。如日在虚空明亮，具千光芒除遍暗，普照诸方，如是比丘降临庄严。无边劫中广行布施，无混杂戒律常守护，无比忍辱遍世修持，彼因相好庄严而如此美丽。圣者赞叹精进修，四禅无畏依于心，除烦恼网生智慧，是故比丘遍世间。无比佛教众生精华，勇者过去亦善说胜法，未来世及如是现在，法王有权者之子是也。比丘汝永不无常，形体如何遍世间，威严广大音声极悦耳，胜者威光极明不发显。此法如何汝自己善了知，诸佛宣说遍行世间，如是我等女性舍一切物，我等皆当如此比丘。彼等一切十指合掌，说此偈颂并散撒衣服，金鬘与珍宝璎珞，耳饰及颈饰种种散撒。
1-3-7b
如同转轮王，有力观此大地，视如子想，游行四大洲，王族与商主婆罗门，居士城市王之人，对彼等中无特别爱，对一切平等生慈心。如是比丘调柔亦，于色与根极善学，菩提分支力与根，分别八支道。夜晚月亮星群中，如何极为庄严显现，如同日轮升起时，具威光明照耀般。寂静诸根具十力，礼敬诸佛调柔者。"
;


 །དེ་དག་གི་ནི་བསྔགས་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱས། །ཟད་པར་བྱེད་ནུས་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡང་མེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ནི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པ་ཡོད་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་རབ་མཆོག་གི་ནི་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་། །བསྔགས་པ་དག་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་མཚུངས་མེད་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་དག་གིས་གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཞིབ་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་མཛད། །དེ་ནི་གང་ནའང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མེད། །དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལྷ་དང་མི། །ལྷ་མིན་བདུད་དང་ཚངས་པར་བཅས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་ཟད་པར་ཡོངས་མི་ནུས། །གང་གི་ཐུགས་སྲས་འདི་འདྲ་མངའ་བ་ཡི། །སྨན་རྒྱལ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་སྨྲས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་དགའ། །གསེར་དང་གསེར་ཕྱེ་དག་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད། །གོས་རྣམས་
1-3-8a
ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་འདིང་བ་བྱེད། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་དོ་ཤལ་མཛེས་པ་དང་། །རིན་ཐང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་རི་བས། །དགེ་སློང་དེ་ལ་མངོན་པར་གཡོགས་ནས་ནི། །དགའ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདི་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་ལོག་གོ་སྙམ་མོ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་ནོར་བུ་དང་གདུབ་བུ་བཀྲོལ། །ལྷམ་གཞག་ནས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་དགོས་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་དེ་བྱད་གཟུགས་བཟང་བ་ཙམ་དུ། །རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་བྱད་བཞིན་མི་བཟང་། །དེ་ཙམ་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྔངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན་འདུག་པ་དེའི་མིག་ཏུ་རྡུལ་སོང་བ་དང་། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ། འདིས་མིག་གིས་ཀྱང་བརྡ་བྱས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱི་ཞབས་རིང་དུ་བུ་སྟོང་འབྲང་པ་དེ་དག་བོས་ནས། གཞོན་ནུ་དག་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། གཞོན་ནུ་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ལ་སླར་ཟློག་གོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུ་དག་ཀྱང་བཀའ་མི་ཉན་ཏེ། བདག་ཅིག་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཞག་ན། ད་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ལ་གསད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཏུམ་པོ། བསམ་པ་མེད་པ་མ་རུངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན། རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་
1-3-8b
ན་འདུག་གོ། རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས། དགའ་མགུ་ཡིད་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མོས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགའ་བྱེད་འདིས་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ག་ན་འདུག་པ་དེར་འོངས་པ་དང་། དགའ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ལ་བྱ་དགའ་ཆེར་སྦྱིན་ན། དགའ་བྱེད་ཁྱོད་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ནུས་སམ། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཤིན་ཏུ་རྔོ་ཐོག་གོ། །བཀའ་བཞིན་འཚལ། དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འཚལ་ལོ།

直译如下：
"彼等之赞叹即使百劫，无有任何人能穷尽。千亿多劫中，述说功德亦无有尽，世间至尊之一毛，赞叹也不可穷尽。彼转无比法轮，以智慧住所亦极显示，细致离尘法宣说，彼不于任何处出现。沙门与婆罗门天与人，阿修罗魔梵等，佛陀一切遍知功德之，海洋皆不能穷尽。具有如是心子之，无比药王胜者敬礼。说此偈颂后彼时，王女少女皆欢喜，金与金粉亦散撒，衣服
1-3-8a
亦广铺展。顶髻珠宝美丽璎珞，价值百千亿，覆盖于彼比丘，欢喜为菩提而入。然后勇施王心想：'唉，后宫眷属等入邪道，众人亦逆行。'那些人也解开珠宝和手镯，放下鞋子，袈裟披于一肩上，右膝着地，向比丘所在方向合掌礼拜。那比丘形貌端正程度，勇施王容貌不如，不如彼般悦目，不如彼般美丽，为王位故他极为恐惧。见到比丘圆满色身后极为愤怒。尘埃进入正坐在王道上的比丘眼中，心想：'此比丘以贪心观看后宫眷属，他也以眼示意。'他又想：'谁能杀此比丘？'然后勇施王召唤一千随从王子，说：'年轻人们，取此比丘性命。'那些年轻人对勇施王退避。为此他想：'我的儿子们不听命令，若我独自无助，谁能杀此比丘？'勇施王有一名喜作的刽子手，凶暴无情险恶，在王道上离勇施王不远处
1-3-8b
站立。勇施王见到他，心生喜悦满足，生起极大欢喜、信解和快乐，他想：'喜作能取此比丘性命。'然后刽子手喜作来到勇施王所在处，勇施王对喜作说：'若给你丰厚赏赐，喜作，你能取此比丘性命吗？'喜作说：'天神，完全可以。遵照命令，我将取比丘性命。'"


 །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དགའ་བྱེད་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ལ། དགེ་སློང་འདིའི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་ཆོད་ཅིག །རྣ་བ་དང་སྣ་ཡང་ཆོད་ཅིག །འདིས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མིག་ཀྱང་སྐམ་པས་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས། དེའི་ཚེ་རལ་གྱི་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས། དགེ་སློང་དེའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཅད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྣའང་བཅད་དོ། །མིག་གཉིས་ཀྱང་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེའི་མགོ་བོ་དང་རྣ་བ་དང་རྐང་ལག་བཅད་པ་ལས་འོད་གཟེར་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡང་བྱུང་། འོ་མའི་རྒྱུན་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ནས། སླར་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནུབ་བོ། །བཅད་ཅིང་གཏུབས་པའི་འཕྲོ་ནས། དཔལ་བེའུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་དོང་དོང་ནས། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེས། དགེ་སློང་ལམ་ན་བཅད་གཏུབས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ། སྨྲེ་སྔགས་གཏོན་ནས། ཕྱིར་
1-3-9a
ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་པར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་ན་འདུག་པ་མི་དགའ་མི་རྩེ་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་དེར་ལོག་ནས། ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་བོར་བ་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ཡང་། ལུས་ཀྱི་མདོག་མ་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་འདིའི་ལུས་ཀྱི་མདོག་མ་འགྱུར་བ་ལས་བལྟས་ན། དགེ་སློང་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཀྱི། བདག་ནི་མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་ན། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་བུ་བརྒྱ་ཁྲིས་སྒྲ་སྐད་དབྱངས་ཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་སྣང་ལ་ལྷ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། བག་ཚ་ཞིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། འགྱོད་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་ཆོ་ངེས་ཆེར་བཏབ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ།

直译如下：
"王说：'喜作，若知时机已到，持利器，砍断此比丘手脚，也割断耳鼻，他以贪心看我后宫眷属，因此也用针刺出他的眼睛。'然后刽子手喜作，持锋利宝剑，砍断了比丘的手脚，也割断了耳鼻，还挖出了双眼。之后，从比丘的头部、耳朵和四肢断处放射出百千亿俱胝光芒，也流出乳汁，环绕十方后，又回入比丘身体内。从断截处，吉祥结、祥瑞、法轮等从内部显现，大士三十二相全部显现。然后王与大众一起前来，大众见到比丘在路上被砍断肢体而坐，他们痛苦不悦，感到惊异而哀号，发出悲叹，
1-3-9a
返回具宝王宫。然后勇施王过了七天，在上妙游园中不欢喜不嬉戏不享受，从游园返回，七天后，进入具宝王宫，看到被丢弃在王道上的比丘，死后已过七日，但身体颜色未变，心想：'从此比丘身体颜色未变来看，此比丘必定是无上正等正觉不退转者，我造作了将堕入大地狱的恶业，我将很快堕入大地狱。'当他如此思考时，上方虚空中十万天子异口同声地说：'大王，确实如此，如你所说，此比丘是无上正等正觉不退转者。'听到空中天神之声后，极为恐惧战栗，不安毛竖而生悔恨。然后勇施王痛苦不悦，后悔莫及，当时大声哀号说这些话：'"


 །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་གསེར་དབྱིག་སྤང་། །བདག་ཉིད་མཚོན་ཐོགས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་བྱ། །བདག་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལས་ངན་ལྡན། །དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་འདིར་བྱུང་བས། །སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱིས་གོ་བགོས་ཏེ། །སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འོངས། །ཟླ་བ་ཉ་ཚེ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངན་པས་
1-3-9b
བདག་དཀྲུགས་ཏེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ནས་དོང་། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དགེ་སློང་དྲི་མཆོག་མིག་བཟང་འདི་ཉིད་ན། །འདིར་བྱོན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མཐོང་ནས་སུ། །བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་ཅིང་། །མོས་པ་སྐྱེས་ནས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་གཏོར། །ཐམས་ཅད་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཚིགས་བཅད་དབྱངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་གླུ་ཡི་དབྱངས་སྒྲ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། །དེ་ཡང་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་མཆོག་མཐུ་ཆེ་བ། །དགེ་སློང་དྲི་མཆོག་མིག་བཟང་འདིར་བྱོན་ན། །བདག་གི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ངན་གྱུར་ཏེ། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་པའི་ཚེ། །བུད་མེད་ཚོགས་ཆེན་དགའ་བར་བལྟ་མཐོང་ནས། །རྨོངས་པས་དེ་ལ་ཕྲ་དོག་ཁྲོ་བ་སྐྱེས། །ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བགྱིས་པ་ནི། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཐར་མཛེས་པ་བཞིན། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་མཐོང་ནས། །བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་དགའ་ཞིང་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །བདག་གིས་དེར་ནི་གཏུམ་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ། །བུ་སྟོང་དག་ལ་ད་ཉིད་ཁྱོད་སོང་ལ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱིས། །འདི་ནི་ང་ཡི་དགྲ་མཆོག་མ་རུངས་པ། །གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་མཉེན་ཞིང་ཚུལ་ལྡན་ཏེ། །བདག་ལ་ཕན་སེམས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདུད། །རྒྱལ་པོ་འདི་འདྲའི་བཀའ་བཞིན་བགྱིར་མི་རུང་། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མྱ་ངན་ནོན་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལྡན་པ། །བྱམས་ལྡན་ཕ་བཞིན་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་དུ་བཏང་། །ཕྱི་དུས་བདག་ནི་ལྷུང་ནས་མནར་མེད་སྲེག། །དགའ་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་འདིར་གནས། །མ་རུངས་ལས་བགྱིད་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །
1-3-10a
བདག་ནི་བཀའ་བཞིན་འདི་འདྲའི་ལས་བགྱིས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུས་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གཏུབས། །ནགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགའ་བ་ན། །བྱ་ཡིས་གང་ཞིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་རྒྱས། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཚོགས་གཞན་རབ་མང་བ། །བུ་ཅིག་པ་ནི་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །དགེ་སློང་བཞེངས་ལ་ནགས་སུ་གནས་པར་མཛོད། །མི་ཡི་དོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གྱིས། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་འདིར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེར་ངུ་ཞིང་ཚོལ། །ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཡོན་པ་ཡིས་ཀྱང་བལྟ་སྡུག་མཛེས་པ་བཞིན། །ལམ་ཡང་སྦྱངས་ཤིང་གོས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་གཡོགས། །དགེ་སློང་བཞེངས་ལ་ཆོས་མཆོག་བཤད་པ་མཛོད། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་ཁྱོད་བཞུགས་རིང་ལོན་ཡང་། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེར་ངུ་ཞིང་ཚོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་འགྱུར་དུ་དོགས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཐུ་ཆེན་ལ་ལ་དག། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་གྲགས་པ། །སྲིད་གསུམ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། །གཡངས་ས་ཆེན་པོར་འཆོངས་ཏེ་སར་ལྷུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མཚན་མཆོག་རབ་རྒྱན་པ། །བྱད་བཞིན་བཟང་པོས་འདིར་ནི་འགྱེལ་བར་གྱུར། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཞེ་སྡང་གཏུམ་མེད་པ། །བདག་གིས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུམ་བུར་བརླགས། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བཀྲོངས་ནས་སར་ལྷུང་བ། །

 །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་གསེར་དབྱིག་སྤང་། །བདག་ཉིད་མཚོན་ཐོགས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་བྱ། །བདག་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལས་ངན་ལྡན། །དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་འདིར་བྱུང་བས། །སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱིས་གོ་བགོས་ཏེ། །སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འོངས། །ཟླ་བ་ཉ་ཚེ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངན་པས་
1-3-9b
བདག་དཀྲུགས་ཏེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ནས་དོང་། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དགེ་སློང་དྲི་མཆོག་མིག་བཟང་འདི་ཉིད་ན། །འདིར་བྱོན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མཐོང་ནས་སུ། །བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་ཅིང་། །མོས་པ་སྐྱེས་ནས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་གཏོར། །ཐམས་ཅད་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཚིགས་བཅད་དབྱངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་གླུ་ཡི་དབྱངས་སྒྲ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། །དེ་ཡང་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་མཆོག་མཐུ་ཆེ་བ། །དགེ་སློང་དྲི་མཆོག་མིག་བཟང་འདིར་བྱོན་ན། །བདག་གི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ངན་གྱུར་ཏེ། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་པའི་ཚེ། །བུད་མེད་ཚོགས་ཆེན་དགའ་བར་བལྟ་མཐོང་ནས། །རྨོངས་པས་དེ་ལ་ཕྲ་དོག་ཁྲོ་བ་སྐྱེས། །ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བགྱིས་པ་ནི། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཐར་མཛེས་པ་བཞིན། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་མཐོང་ནས། །བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་དགའ་ཞིང་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །བདག་གིས་དེར་ནི་གཏུམ་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ། །བུ་སྟོང་དག་ལ་ད་ཉིད་ཁྱོད་སོང་ལ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱིས། །འདི་ནི་ང་ཡི་དགྲ་མཆོག་མ་རུངས་པ། །གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་མཉེན་ཞིང་ཚུལ་ལྡན་ཏེ། །བདག་ལ་ཕན་སེམས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདུད། །རྒྱལ་པོ་འདི་འདྲའི་བཀའ་བཞིན་བགྱིར་མི་རུང་། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མྱ་ངན་ནོན་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལྡན་པ། །བྱམས་ལྡན་ཕ་བཞིན་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་དུ་བཏང་། །ཕྱི་དུས་བདག་ནི་ལྷུང་ནས་མནར་མེད་སྲེག། །དགའ་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་འདིར་གནས། །མ་རུངས་ལས་བགྱིད་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །
1-3-10a
བདག་ནི་བཀའ་བཞིན་འདི་འདྲའི་ལས་བགྱིས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུས་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གཏུབས། །ནགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགའ་བ་ན། །བྱ་ཡིས་གང་ཞིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་རྒྱས། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཚོགས་གཞན་རབ་མང་བ། །བུ་ཅིག་པ་ནི་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །དགེ་སློང་བཞེངས་ལ་ནགས་སུ་གནས་པར་མཛོད། །མི་ཡི་དོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གྱིས། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་འདིར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེར་ངུ་ཞིང་ཚོལ། །ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཡོན་པ་ཡིས་ཀྱང་བལྟ་སྡུག་མཛེས་པ་བཞིན། །ལམ་ཡང་སྦྱངས་ཤིང་གོས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་གཡོགས། །དགེ་སློང་བཞེངས་ལ་ཆོས་མཆོག་བཤད་པ་མཛོད། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་ཁྱོད་བཞུགས་རིང་ལོན་ཡང་། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེར་ངུ་ཞིང་ཚོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་འགྱུར་དུ་དོགས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཐུ་ཆེན་ལ་ལ་དག། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་གྲགས་པ། །སྲིད་གསུམ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། །གཡངས་ས་ཆེན་པོར་འཆོངས་ཏེ་སར་ལྷུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མཚན་མཆོག་རབ་རྒྱན་པ། །བྱད་བཞིན་བཟང་པོས་འདིར་ནི་འགྱེལ་བར་གྱུར། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཞེ་སྡང་གཏུམ་མེད་པ། །བདག་གིས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུམ་བུར་བརླགས། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བཀྲོངས་ནས་སར་ལྷུང་བ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
国王的政权和国王的宫殿，
珍宝、珠珠、黄金和财富应舍弃。
我自己持武器，我自己将死亡。
我是愚昧心智、业力不善之人。
比丘花月庄严来到此处，
身披三十二相庄严，
放光明照耀来到王宫，
如同满月之时的星宿之王。
被邪恶欲乐所扰乱，
欢喜地与众女人，
进入车内后离去，
被王族众人所环绕。
比丘妙香善眼在此处，
看到前来的那位比丘，
众女人极为欢喜，
生起信心抛撒金花环。
所有人双手合十，
以偈颂赞美那位比丘。
王宫中的歌声音乐，
那些全部平息下来。
他也进入车内，
被王族众人所环绕。
善逝之子最胜大力，
比丘妙香善眼来此时，
我的心变得极为恶劣，
当比丘进入王宫时，
见到众多女人欢喜观望，
因愚痴对他生起嫉妒与愤怒。
向四方普照光明，
如### 中文直译
王权和王宫，
珍宝、珠玉、金银等舍弃。
我手持武器，将自己杀死。
我这愚昧之人，业力不善。
比丘花月美丽来此地，
三十二相庄严其身，
光彩照人来到王宫，
如同满月在群星中。
我被恶劣欲望所扰乱，
极为欢喜与众女子，
乘入马车，从此离去。
被王族众人所环绕。
比丘香妙眼善在此地，
见到来此比丘后，
女众们极为欢喜，
生起信心，散撒金花环。
众人十指合掌，
以偈颂赞美那位比丘。
王宫中歌声悦耳，
所有声音全都平息。
他乘入马车内，
被王族众人所环绕。
善逝的殊胜大力之子，
比丘香妙眼善来至此。
我心极为邪恶，
当比丘进入王宫时，
见到众多女子欢喜观望，
愚痴使我生起嫉妒与愤怒。
四方照耀光明，
如月亮脱离罗睺时的美丽。
见到比丘进入王宫，
女众欢喜且发出声音。
我说出凶暴的言语：
"千子们，你们现在就去，
将这比丘砍成碎片！
此乃我极恶之大敌。"
所有年轻人温和有礼，
对我有益心，向比丘顶礼：
"王啊，不应听从这样的命令。"
那时我被悲伤压倒。
比丘具足最上戒律，
慈爱如父亲般居住，
我以极为凶暴之心令人杀害，
未来我将堕入无间地狱焚烧。
喜造（那位王）住于王道，
作恶之人给人带来痛苦。
我遵命做了这样的行为，
将如花环般的比丘切成碎片。
在美好的欢喜林中，
鸟儿环绕，芬芳花香盛开。
随后众多比丘僧，
如同孩子失去母亲。
比丘请起身住入林中！
为众人广行利益！
当进入王宫眷属时，
比丘悲悯哭泣寻找。
右手持着花幢，
左手如同美丽可爱，
道路清净，以衣覆盖，
比丘请起宣说殊胜法！
你在王舍城住了很久，
比丘悲悯哭泣寻找。
当胜者教法灭亡时，
恐怕你的生命会有障碍。
如同某些大力士，
方向四方常有名声传，
降伏三界一切后，
跃向大空而坠落地面。
同样，比丘饰以殊胜相，
面貌庄严在此倒下。
花月美丽无嗔恨，
我以恶心将其碎尸毁灭。
花月美丽被杀倒地，


མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བཀྲོངས་ནས་སར་ལྷུང་བ། །ཆོས་སྨྲ་འདི་ནི་མཐོང་ནས་མྱུར་བར་ཡང་། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་གྱུར་ཏེ། །མི་དགའ་སྐྱེས་འགྱུར་དེ་བཞིན་སེམས་མི་བདེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱིས་གོ་བགོས་ཏེ། །ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་བུད་མེད་ཐོགས་པ་འདྲ། །འདིར་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་རྣམ་པར་བཅད། །བདག་གིས་དངོས་སྡིག་ཤིན་དུ་མི་ཟད་བགྱིས། །མགོན་མེད་མནར་མེད་ཤིན་
1-3-10b
རྗེ་ཡུལ་དུ་འཆི། །འདིར་ཡང་དགེ་སློང་དུམ་བུར་བརླགས་པ་ཡིས། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རིང་བས་རིང་། །བདག་གིས་ཤིན་དུ་ལས་ངན་བགྱིས་པས་ན། །བུ་དང་གཉེན་བཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྐྱབས་མི་འབྱུང་། །བློན་པོ་དང་ནི་ཞབས་འབྲིང་བཀྲབ་པ་ཡང་། །དེ་དག་དམྱལ་བར་བདག་སོང་སྐྱབས་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་འདས་དང་དེ་བཞིན་མ་བྱོན་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། །དེད་དཔོན་སྟོབས་བཅུ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྟུག་སྲ་མང་བའི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེར་ནི་དགེ་སློང་དུམ་བུར་བྱས་མཐོང་ནས། །ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆོ་ངེས་འདེབས། །དེ་དག་དེར་སོང་དགེ་འདུན་གོ་བར་བྱས། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྟེ། །མཐུ་ཆེན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཡོ་སྐྱོན་མེད་གང་བསྲུང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་མཚུངས་མེད་བཟོད་བསྒོམ་པ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ལྡན་ཞིང་། །ཞུམ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྒོམ། །ཉོན་མོངས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གང་རྟེན་པ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསང་། ལུས་ལ་ཕངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་གྱུར་ནས་ནི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ནས་བབས་ནས་སུ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། །ལྷ་ཡི་ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་ཐོས་ནས་ནི། །དགེ་སློང་དེ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ནས། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཉེས་མེད་བསད་བ་ལ། །བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲོང་དུ་ལྷགས། །དེས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བསད་ནས། །དགེ་སློང་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་མཐོང་སྟེ། །ཉམས་ཐག་སྐད་ཀྱིས་མི་བཟད་ཆོ་ངེས་འདེབས། །
1-3-11a
དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ནས་ས་ལ་འགྱེལ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་དུ་བསྡམས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་འདིས་ནི་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བསམ་ཡས་དྲན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དབང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་འདི་དག་སྟོང་པར་ཤེས། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་དག་ལ་མཚན་མེད་སྟོན། །འདི་ནི་སྨོན་ལམ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས། །འདི་ནི་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱིན། །འདི་ནི་དེས་ཤིང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕགས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཁྱུ་མཆོག་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་རི་མོར་བྱས། །དག་ཅིང་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །འདོད་པ་ངན་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པ་སྐྱེས། །མཐོ་རིས་རྣམ་པར་མ་རུང་བྱེད་པ་སྟེ། །འདོད་པས་བསྙེན་ན་རྣ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་དག་ཤེས་རབ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར། །མི་རྣམས་འདོད་པ་ལ་ནི་བསྙེན་བྱས་ན། །ལོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད། །འདོད་པ་བསྙེན་བྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གསོད། །དེ་བས་མི་ཡིས་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །རྒྱལ་པོས་འདོད་པ་དག་ནི་བསྙེན་བྱས་ན། །ས་བདག་དམ་པ་འབྱོར་པ་འདི་བོར་ནས། །

以下是完整的简体中文直译：
花月庄严被杀倒地，
见到这说法者迅速地，
所有比丘被痛苦折磨，
生起不悦，同样心不安。
花月庄严如同山王，
身披三十二相庄严，
如同女人持串花环，
在此被砍成碎片。
我造下极为深重罪业，
无依无间地狱中死去。
在此将比丘毁为碎片，
我与诸佛相隔遥远。
因我造作极恶业力，
儿子和亲友众无法救护。
大臣和侍从随从者，
他们也不能在地狱救护我。
已逝诸佛及未来佛，
以及十方现住世，
舵手十力无烦恼者，
我皈依坚固金刚众。
见到比丘被砍碎片，
诸天极为悲悯号泣。
他们前往告知僧众，
花月庄严于王舍城被杀。
说法者智慧通达，
大力名声遍及四方，
菩萨安住总持，
花月庄严于王舍城被杀。
无量劫中布施种种财物，
持守不动无缺戒律，
世间无与伦比修忍辱，
花月庄严于王舍城被杀。
无量劫中常精进，
无怯弱心修四禅定，
依靠修习烦恼智慧，
花月庄严于王舍城被杀。
舍弃对身体的一切爱执，
同样对生命不贪著，
从普贤林中下来，
花月庄严于王舍城被杀。
听到天神的大号泣，
所有比丘极为痛苦，
为了观看无过错的花月庄严被杀，
所有人都来到城中。
那些温和者来到王舍城，
见到比丘被砍成碎片，
以悲惨声音发出难忍号泣，
所有人都晕倒在地。
比丘僧众对国王说：
"持戒无缺极自律的，
这位比丘做了什么过错？
他能忆念无量前世，
他精通智慧总持波罗蜜，
他知道这些有为法是空，
他向众生示现无相，
他舍弃一切愿望和想念，
他发出悦耳美妙音声，
他温和且诸根极寂静，
他通达宿命波罗蜜，
超胜一切世间，
他凭借佛陀自生智慧，
成为人中牛王受世间礼敬。
以清净无翳眼观看，
极具慈悲，
生起邪恶欲望和恶意，
令天界不幸，
若亲近欲望将失去耳朵，
人们将失去智慧，
若人们亲近欲望，
将成盲并杀父母，
亲近欲望杀害持戒者，
因此人应当远离欲望。
若国王亲近欲望，
舍弃圣地主的富裕，


ས་བདག་དམ་པ་འབྱོར་པ་འདི་བོར་ནས། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་རྩུབ་བྱེད་སེམས་དམྱལ་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ། འདི་འདྲའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་གསོད་བྱེད་དེ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་སུ་འདོད་པ། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤང་བར་བྱ། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་གསོག་དང་འདྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྣ་མིག་སྣ་ལྕེ་རིག་ནས་ནི། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི་མཆོག་དང་། །རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཞུམ་མེད་སེམས་ཀྱིས་གཏོང་། །སྦྱིན་ལ་བསླབས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམ་བ་མེད། །བཟོད་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་
1-3-11b
བཞིན་ཏེ། །བསམ་གཏན་རྟེན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོང་། །སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མིར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱམས་པས་རྒྱལ་བ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་མིག་ནི་མུན་ནག་གཏིབས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་འཚང་རྒྱར་འགྱུར། །རྟ་དང་བ་གླང་ཡང་ཐོག་ཁྲི་རྣམས་དང་། །ཁྱོགས་དང་སྔས་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །གླང་པོ་དག་དང་གཞོན་དང་བརྒལ་བ་དང་། །གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་དགའ་བས་སྟོངས་པར་བྱེད། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་གཏོང་ཞིང་། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཤེལ་དང་བྱི་རུ་དང་། །དེ་བཞིན་གནས་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། །རང་གི་མགོ་ཡང་གཏོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཞུགས། །མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་དང་གདུག་པ་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལྷའི་བ་དན་དང་། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་ནི། །དགའ་ནས་མཆོད་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་བྱེད། །སྲིད་པ་དག་ནི་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དག་ལ་དགའ་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་མཚན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། །འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་དེ་དག་མི་ཆགས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་དག་ལ་སྔ་ནས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གང་ཟག་འདུ་ཤེས་མེད། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་འདྲེས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། །དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་དངོས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད། །བདེ་བར་འདུ་ཤེས་མི་བདེ་འདུ་ཤེས་མེད། །གྲངས་སུ་འདུ་ཤེས་གྲངས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། །ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །བུད་མེད་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །
1-3-12a
གྲོང་དུ་འདུ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འདུ་ཤེས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། །ཡུལ་འཁོར་འདུ་ཤེས་གྲོང་འདབ་འདུ་ཤེས་མེད། །འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་འདོད་བྲལ་འདུ་ཤེས་མེད། །ཞེ་སྡང་འདུ་ཤེས་སྡང་བྲལ་འདུ་ཤེས་མེད། །གཏི་མུག་འདུ་ཤེས་འདོད་བྲལ་འདུ་ཤེས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། །ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད། །མ་རིག་མ་རིག་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད། །ལྟ་དང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་དག་དབང་པོ་སྟོབས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བསམ་གཏན་ཆགས་པ་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་། །འདོད་ཆགས་ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་གཏུམ་པ་མེད། །གཏི་མུག་རྨོངས་མེད་རྟག་ཏུ་གཡོ་མེད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་མཐོང་ནས་བཀུར་བསྟི་བྱེད། །བློ་གྲོས་ལྡན་པ་མཐོ་རིས་སྨོན་མི་བྱེད། །སུ་དག་གཞན་ལས་ཆོས་མཆོག་ཐོས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་པ། །འབྲུ་མར་གང་བའི་སྣོད་བཞིན་དངས་ཤིང་དག །བཅད་དང་མ་བཅད་གཞན་གྱི་བློ་ཡང་ཤེས། །མཛའ་བ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་བྱས་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགྲ་དང་འཇིགས་པ་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་། །

以下是完整的简体中文直译：
舍弃圣地主的富裕，
从难忍痛苦粗暴的心地狱中，
前往恐怖巨大的众生地狱。
如此杀害智慧比丘者，
将常作诸恶业。
因此谁欲求寂静菩提，
应当断除各种罪恶。
身如幻术泡沫，
同样了知耳目鼻舌，
色声以及妙香，
以无怯心施舍触法。
学习布施无损戒律，
忍辱以及精进亦如是，
依止禅定智慧到彼岸，
也为众生利益而行。
世间天人一切，
以慈心观望胜者。
因此即使眼被黑暗笼罩，
也将证得寂静菩提。
马与牛担轿，
轿子及枕头亦如此，
象与青年以及渡过，
使村庄与地区欢乐荒废。
舍弃城市与王国，
金银水晶珊瑚，
同样住所与子女，
舍自己头颅进入菩提。
花与香熏香，
伞幡天幢，
持各种乐器，
欢喜作无与伦比供养。
了知三界为空，
不喜于三界众生。
因此以十力相庄严，
照亮十方一切处。
安住总持的菩萨，
于欲界以及色界，
不执著无色界，
于三界本无贪著。
安住总持的菩萨，
无我想无众生想，
无命想无人想，
常行不杂梵行。
安住总持的菩萨，
无实想无非实想，
无乐想无不乐想，
无数想无无数想。
安住总持的菩萨，
无有想无无想，
无女想无男想，
无村想无城想。
安住总持的菩萨，
无国想无郊想，
无贪想无离贪想，
无嗔想无离嗔想，
无痴想无离痴想。
安住总持的菩萨，
无慢无离慢想，
无无明无非无明想，
无见无非见想。
安住总持的菩萨，
他们不执著根力，
不执著菩提分禅定，
断除三界一切过失。
无贪著无嗔恚，
无痴迷恒无动摇，
见十力佛尊敬，
具慧者不愿生天界。
有人从他闻胜法，
对此绝不轻视，
如盛满油器清净，
知他人已割未割心。
若生亲近则生贪执，
这是极大烦恼。
若生嗔怒则生愤怒，
敌人恐惧诸恶也将生。


དགྲ་དང་འཇིགས་པ་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་། །འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤངས་བྱས་ཏེ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཞུགས། །དེ་དག་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་སྟོབས་བཅུར་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཀྱང་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྦྱངས། །རལ་པ་མེད་ཅིང་མ་འདྲེས་སྐྱོན་ཡང་མེད། །ནམ་ཡང་དེ་དག་གི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག །འབགས་ཤིང་འདྲེས་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཐའ་དག་གི་ནི་གཉིས་པོ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བློ་གྲོས་ཆངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཞི་
1-3-12b
རྟོགས་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཆེན་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་དགའ་སྟེ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །སྡོང་པོ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་འབྲས་བུས་མཛེས། །དུས་ཀུན་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་གདུག་པས་རྒྱན། །སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་བྱ་རྣམས་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །གསེར་གྱི་རི་ཡང་མཛེས་ཤིང་མཐོ་བས་རྒྱན། །མི་འམ་ཅིའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་དང་། །རོལ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲགས། །གྲུབ་པའི་བུ་མོ་རྟག་ཏུ་གར་ཡང་བྱེད། །ནགས་ཏེ་ལྷ་ཡི་དགའ་བའི་ཚལ་བཞིན་ཏེ། །གཟུགས་བཟང་གཟུགས་འབར་བ་ཡི་ཤིང་གིས་དཀྲིས། །མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་བཀྲམ། །ཨུད་དཔལ་པདྨོས་རྒྱན་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབབ། །འདི་འདྲའི་གནས་མཆོག་དབྱངས་དགའ་བ། །དྲང་སྲོང་རྟག་ཏུ་གནས་པར་མཐུན་པ་དག། །བོར་ནས་སེམས་ཅན་དོན་དང་ཕན་བཞེད་པས། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་བདག་དྲུང་གྲོང་དུ་བྱོན། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་འཆང་བ་འདི། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་བྱོན་ཏེ། །བྱོན་ནས་སྡིག་པ་བགྱིད་པ་བདག་གིས་བཀྲོངས། །འདི་བཀྲོངས་པས་ནི་བདག་ཀྱང་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལྡན་དག །དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །དེ་དག་སྡིག་བགྱིད་བདག་གི་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐྱབས་བདག་མཆིའོ། །གང་ཡང་རང་རྒྱལ་བདག་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གང་གཞན་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་སྟེ། །ཟག་པ་ཅིང་ཅིང་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་འཆི་བ་སྐྱོབས། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་
1-3-13a
མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
敌人恐惧诸恶也将生。
这两者当完全断除，
具慧者则进入菩提。
他们成为人中牛王十力，
将在世间显现。
舍内外一切，
安住于法性，
清净戒蕴，
无垢不杂无过失。
他们的戒律
永不会被污染混杂。
舍弃一切二边后，
具智慧者证悟寂静菩提。
尔时，勇施王从比丘僧众处闻花月庄严具大而广阔的殊胜功德，悲痛而不悦，于是对菩萨大众以偈颂说：
茂密普贤林，
大树充满果实美丽，
常生花香庄严，
各种不同鸟儿鸣唱。
金山美丽高耸装饰，
人非人歌声悦耳，
乐器极具巧妙动听，
成就女常作舞蹈。
此林如天欢喜园，
形美光焰树环绕，
各种不同花朵铺陈，
青莲莲花装饰水流下。
如此殊胜悦耳之处，
仙人常居适宜，
为利益众生舍离，
来到我这罪恶聚集之城。
如是具德说法者，
花月庄严来到此城，
前来后被作恶的我所杀，
杀他使我也将堕入地狱。
具悲心力菩萨，
勇士为利众生行于世间，
请救护作恶的我！
菩萨是我皈依处。
以及独觉我的第二皈依，
其他具神通声闻，
最后身持有漏者，
救我痛苦无间死亡。
尔时，世尊对具寿阿难说道："因此，阿难，菩萨摩诃萨应当不执着身体与生命。为什么呢？阿难，执着身体与生命的众生将造作不善业。"


 །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རུལ་པའི་ལུས་འདི་དང་། །སྲོག་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་དབང་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་ལ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཆགས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ལས་བྱས་ནས། །གཏི་མུག་དབང་སོང་དེ་དག་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མི་ཟད་པར། །མི་མཁས་བདུད་ཀྱི་བཞོན་པས་སོང་། །དབུ་བ་རྡོས་འདྲའི་ལུས་དང་ནི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ་སྲོག་ལ། །མི་དག་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། དབེན་པ་ན་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། དགོན་པ་དང་། ནགས་ཁྲོད་སྤངས་ཏེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཅི་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ངས་སྔོན་སྤྱད་པ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་པར་
1-3-13b
འགྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ། །བསྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །ཤིང་རྟར་ཞུགས་པས་དེ་ཚེ་དགེ་སློང་མཐོང་། །ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གོ་བགོས་པ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་གནས་པ་ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དག་གིས་མཛེས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འོངས། །ང་ནི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མི་ཕོད་པས། །དེ་ལ་ང་ཡང་འཇུངས་པ་མ་རུངས་སྐྱེས། །འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་སྲིད་ལ་བཅིངས་པས་ན། །འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་ལས་བསྐྱོད་སྙམ་སྟེ། །ང་ཡི་བུ་རྣམས་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡང་། །ཤིང་རྟར་ཞུགས་ཤིང་ཞབས་འབྲིང་མཐོ་དམའ་འགྲོ། །ཅོད་པན་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སུམ་བཅུ་དབང་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་བུ་འབྲང་བཞིན། །དེ་ན་ང་ཡི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དག །ནོར་བུ་ཐོགས་ཤིང་ལྷམ་གྱོན་བལྟ་ན་སྡུག །མགོ་རྒྱན་དང་ནི་ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་གྱིས་སྤུས། །དེ་དག་གསེར་གྱི་དྲ་བས་ཤིང་རྟ་འདྲེན། །ང་ཡི་བུད་མེད་ཅིག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡང་། །གཟུགས་མཛེས་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དག། །ཤིང་རྟར་ཞུགས་པས་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་སྟེ། །རི་རབ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟངས་དཔལ་འབར་བས། །མཐོང་ནས་དེ་དག་ཕར་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཚེ་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པར་ཡང་དག་བཙུད། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱན་རྣམས་དེ་ལ་གཏོར། །དེ་ཚེ་ང་ནི་ཕྲ་དོག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །གནོད་སེམས་ཞེ་སྡང་ཐ་བ་མི་བཟད་དེ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱགས་པས་བུ་ལ་འདི་སྐད་བྱས། །མདུན་ན་འདུག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གསད་པར་གྱིས། །གཞོན་ནུ་དེ་དག་ང་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ཀྱང་མི་དགར་གྱུར། །ཡབ་ཅིག་དེ་སྐད་ཀྱི་ནི་ཚིག་མ་གསུང་། །དགེ་སློང་འདི་འདྲ་བདག་ཅག་མི་འགུམས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
关于此说如下：
常腐朽的此身，
命亦动摇无自主，
如梦如幻之上，
众生若有贪执，
造作极恶业后，
为无明所控者，
无尽众生地狱中，
不智为魔所乘而去。
如泡沫聚集之身，
及如水泡般的生命，
人们若不贪执，
他们将去往最胜处。
尔时，世尊又对具寿阿难说道："阿难，因此，菩萨摩诃萨若欲求此三昧，并欲迅速现证无上正等正觉，应不顾身命，如同头衣着火般精进，对一切众生生起大悲心，放弃独处安乐、旷野和森林，进入村庄、城市、城镇、国土、地区、王宫眷属和山间，以使众生不退转于声闻菩提、独觉菩提和无上正等正觉，应如此为众生说法。"尔时，世尊又以偈颂广说此前所述的往昔故事给具寿阿难。
"我昔修行时，
曾为勇施王。
王宫名具宝，
生于游园中。
乘车时见比丘，
极美观之悦，
身披三十二相，
向一切方放光。
花月庄严方闻名，
住悲利益慈爱，
庄严威德辉煌，
为怜悯众生入城。
我形不如彼般美，
生卑劣恶意嫉妒，
贪欲执着三有束缚，
自思他将夺我位。
我千子齐聚，
乘车侍从高低行，
冠饰各种装饰，
如三十天子随行。
我五百女儿，
持珠穿鞋悦人目，
头饰及披挂装饰，
以金网拉车。
我八万女人，
形美极悦人目，
乘车见那比丘，
如须弥山般形美光辉。
见后她们生起念头，
生起最胜菩提心，
当时入于梵行，
向他抛撒悦意饰品。
那时我生嫉妒，
恼恨嗔怒难忍，
权势自傲对子言：
'杀掉前面的沙门！'
年轻人闻我言，
极为痛苦不悦：
'父亲，请勿如此说，
像这样的比丘我们不杀。'
;


 །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །བདག་ཅག་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་
1-3-14a
གཏུབས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་འདི་ནི་འགུམས་པར་མི་བགྱིད་དེ། །འདི་ལྟར་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཚེ་བུ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཁྲོས་ཏེ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་འབངས་ལ་སྨྲས། །ང་ཡི་བཙུན་མོའི་མདུན་ན་འདུག་པ་ཡི། །དགེ་སློང་འདི་ནི་མྱུར་དུ་སོད་དེ་ཕུལ། །དེ་ནས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ཕྱི་བཞིན་འོངས། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་སེམས་དགའ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་མེད། །འབྲུ་མར་ངར་བཏགས་རལ་གྱི་ཐོགས་ནས་སུ། །དེ་ཡིས་དགེ་སློང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་བྱས། །དེའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་པ་ལས། །ཁྲག་ཀྱང་མི་ཟད་འོད་གཟེར་སྟོང་ཕྱུང་སྟེ། །བཅད་པའི་འཕྲོ་ནས་དཔལ་བེའུ་འཁོར་ལོ་དག། །མཚན་རྣམས་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད། །ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ལས་ནི་བྱས་ནས་སུ། །བསྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དེའི་མོད་ལ་བྱུང་། །དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་དྲན་ནས་ནི། །དེ་ཡི་རྩེད་མོ་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རིངས་པའི་གཟུགས་སུ་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་ནི། །དེ་ནས་བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སོང་། །གང་དུ་དགེ་སློང་དུམ་བུ་བརྒྱད་བྱས་པ། །ས་ཕྱོགས་དེར་ནི་ཤིང་རྟར་ཞུགས་ནས་ཕྱིན། །ལྷ་རྣམས་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་བར་སྣང་ལ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པའི་སྒྲ་དག་དེས་ཐོས་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་སྡིག་མངས་བགྱིས། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མི་བདེ་མནར་མེད་འགྲོ། རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་ལྷ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་དགའ་སེམས་སྐྲག་གྱུར། །བདག་གིས་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བཀྲོངས་པ་ནི། །བདག་གིས་སྡིག་པ་མི་བཟད་མང་པོ་བགྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལྡན། །སངས་རྒྱས་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་སྲས་པོ་དག། །དབང་པོ་བསྲུངས་ཤིང་དེས་པ་ཞི་བའི་ཡིད། །དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཀྲོངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་འཛིན་ཅིང་། །ཟད་པའི་དུས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་
1-3-14b
ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཛད། །དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཀྲོངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དག། །སེམས་ཅན་ན་བ་རྟག་ཏུ་གསོ་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་རྩི་དག་གི་བཀྲུ་སྨན་གཏོང་བ་ཡི། །དགེ་སློང་བདག་གིས་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བཀྲོངས། །ཞིབ་ཅིང་ཟབ་ལ་ཞི་བ་བལྟ་དཀའ་བའི། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་དགུ་དག་ལ་གང་འཆད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཀྱང་གང་སྟོན་པ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཀྲོངས། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་མདོངས་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །གཟུངས་དང་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་གང་འཛིན་པ། །དེ་ནི་ཅི་སླད་བདག་གིས་འདོད་ཕྱིར་བཀྲོངས། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཞི་བ་རབ་ཞི་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་པ། །འདོད་པས་མདོངས་པས་བདག་གིས་དེ་བཀྲོངས་ཏེ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་དེ་བཞིན་མ་བྱོན་དང་། །མི་ཡི་དམ་པ་རྒྱལ་བ་གང་ཡང་བཞུགས་པ་ནི། །བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བསད་དེ་ཤི་བ་ལུས་ཀྱི་མདོག་མ་འགྱུར་བར་ས་ལ་འགྱེལ་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མ་བདེ་སྟེ། །འགྱོད་ཅིང་མྱོས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་ཆོ་ངེ་རབ་ཏུ་ཆེར་བཏབ་པོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྨྲས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
即使恒河沙数劫，
我们身体肢体被斩截，
也不会杀害此比丘，
如此我们已生菩提心。
国王当时闻子言，
愤怒对刽子手仆人说：
站在我妃子面前的
这比丘迅速杀掉。
随后刽子手尾随而来，
极为凶暴无悲悯喜造，
持油淬利剑，
将那比丘砍成八段。
从他身体肢体被砍处，
涌出无尽血与千道光芒，
从断处显现吉祥标记法轮等，
这些相好存在他身体内。
造作极恶业后，
立即来到游乐园中。
忆念花月比丘，
游乐不再欢喜。
迅速快捷地
从那里我去了王宫，
比丘被砍成八段之处，
乘车前往那个地方。
天神千亿众多在空中，
听到他们发出号哭声：
"国王你已造众不善恶业，
死后将去不乐无间狱。"
国王听闻天神声，
极为痛苦不悦心惊恐。
"我杀害花月，
我造无数难忍罪业。
如来具无边智慧，
佛陀人中牛王之子，
护诸根温和寂静意，
为欲望之故我杀他。
持如来诸法，
末法时正法藏，
为世间作法灯，
为欲望之故我杀他。
世间医王众，
常治疗患病众生，
给予甘露洗药者，
比丘为欲望之故我杀害。
微细深奥难见寂静，
对众生宣说诸法，
示现最胜菩提心要，
为欲望之故我杀他。
持导师们法藏，
成为世间盲者明灯，
持总持与经王者，
为何为欲望之故我杀害？
无烦恼具清净智慧，
寂静极寂常入定，
为欲望所盲我杀他，
因此极恶堕地狱。
已逝诸佛及未来佛，
以及现住世人中圣胜者，
具无边赞誉功德海众，
对彼等我合掌皈依。"
尔时，勇施王见说法者花月庄严被杀死后，身色未变倒卧在地，痛苦而心不安，悔恨发狂，发出极大号哭。又以如是真实功德赞叹说法者花月庄严，说出具有慈悲的偈颂。


 །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་གོ་བ་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱུང་ད་རེ། །རིན་ཆེན་ལྡན་པར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མ་བཞུད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཚིག་མ་བཟུང་། །མགོན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་ཅི་སླད་བྱོན། །ཁྱོད་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡི། །དོན་དེ་སྒྲོན་མ་
1-3-15a
མཛད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་རྫས་མི་མགུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་པའི་ས། །གཟུགས་བཟང་གཟུགས་འབར་ཤིང་ལྗོན་མང་པོས་བཀྲིས། །གྲུབ་པའི་རིགས་འཛིན་གནོད་སྦྱིན་མཆོག་གིས་བསྲུངས། །ལྷ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་བྱ་རྒྱལ་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་རྟག་བཞུགས་པ། །ནགས་ཚལ་དམ་པ་དགའ་བ་བོར་ནས་ནི། །བགྱི་བ་གང་བགྱི་ཁྱོད་ནི་འདིར་བྱོན་པ། །དེས་པ་བགྱི་བ་དེ་དེང་བདག་ལ་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་ནས་ནི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད། །སངས་རྒྱས་སྲས་བོ་བཞེངས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། །ཀྱེ་མ་ད་ནི་ཅི་བགྱི་ལྷའི་ལྷ། །བདག་ནི་མགོན་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཅིག་པུ་སེང་གེ་རི་དགས་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་མཆོག་གི་ཁྱུ་བོར་ནས། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཕྱིར། །རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་འདིར་བྱོན་ན། །འདོད་ཆགས་ཟིལ་ནོན་ཤིན་ཏུ་འཇུངས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་དཔའ་བོ་དུམ་དུ་དུམ་བུར་བཅད། །འདི་ནི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་བལྟ་བར་ཕོ་བྲང་མ་ལྷགས་པར། །བདག་ནི་འཇིགས་སྐྲགས་ཁྱོད་ལ་ཅི་གསོལ་བ། །དེ་བར་གསོལ་བ་ཅིག་ནི་མཛད་པར་འོས། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་མི་འཇིགས་བདག་སྩོལ་ལ། །ཉ་དུས་ཟླ་བ་ཉ་འདྲར་བཞེངས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་དག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཆོས་སྨྲ་ཁྱོད་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྣ་ཅིག་གནང་བར་མཛོད། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་སྣང་མཛད་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་སྨྲ་མཆོག་ནི་བདག་གིས་བཀྲོངས་བགྱིས་ཏེ། །སྡིག་པ་མ་ལགས་བདག་གིས་དེང་བགྱིས་པས། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མི་བཟད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །བདག་ལ་དེ་ཡི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཉོན་མོངས་བྱེད་པ་སྡིག་སེམས་ཅི་རུ་རུང་། །རྒྱགས་པས་ཁེངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅི་རུ་རུང་། །ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་ནས་བདག་གིས་སྙིང་པོ་ཅི་མ་བླངས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བཅོམ་པ་རྣམ་
1-3-15b
དག་ཆོས། །སྙན་པར་གསུངས་པ་བདག་དུལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཉེན་ཅིག་སུན་འབྱིན་མི་མཛད་པ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བདག་གིས་ཅི་ཕྱིར་བཀྲོངས། །ཀྱེ་མ་བཟོད་དང་དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཕྱུགས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །ཀྱེ་མ་གཟུགས་དང་དེས་པ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཀྱེ་མ་གཡོ་མེད་དཔའ་སྟུག་སྤོས་པ་མི་མངའ་བ། །བདག་ཅག་བོར་ནས་ཁྱོད་ནི་གང་དུ་བཞུད་པར་མཛད། །འཕགས་པ་རྣ་དང་ཡན་ལག་བཅད་པ་ན། །འོ་མ་རབ་ཏུ་ཟག་ཅིང་འོད་ཟེར་སྟོང་དག་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་འདྲེན་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ་མ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དུལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཀྱེ་མ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཚུར། །ཀྱེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པའི་མཆོག། །ལྷ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀྱེ་མ་ཟླ་བ་ཉ་ཞལ་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག། །ཀྱེ་མ་ས་བཅུ་ལེགས་གནས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག། །ཀྱེ་མ་དཔའ་བོ་སྟོབས་བཅུས་མངོན་འཕགས་པ། །ཚེ་ལ་ཁྱོད་དབང་བདག་པོ་གང་དུ་བཞུད། །ཀྱེ་མ་དཔའ་བོ་ཚུར་སྤྱོན་བདག་ལ་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུན་རིངས་བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཐུགས་རྗེ་དེ་དག་གང་དུ་མཆིས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བཞེངས་ལ་གསུང་ཕྱུང་ཤིག། །ཀྱེ་མ་ཤིན་དུ་མཆོད་འོས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཆོས་སྨྲ་ཅང་མི་གསུང་བར་ཅི་སླད་བཞུགས། །མཁས་པ་བཞེངས་ལ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །བུད་མེད་ཚོགས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཅིག། །ལྷ་ཁྱོད་ལུས་ནི་གཅད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །

以下是完整的简体中文直译：
普贤胜僧众，
多方向你劝告。
你生命将有障碍，
请勿前往具宝王舍城。
你未听从比丘僧众言，
救主为何前往城市？
请开示你为何目的
而来照亮此处。
天物不悦各种装饰之地，
形美光焰诸树装饰，
成就持明上药叉守护，
天神居住鸟王鸣叫。
普贤诸佛常住，
舍离圣林园欢喜，
为何事你来此地，
温和者请今天对我说。
听闻你言我将照做，
佛子请起身开示！
呜呼现在怎么办，天中天？
我无依怙皈依您。
独自如狮兽王，
舍离比丘僧众胜群，
为无边众生慈悲，
舍自身命来到此。
制胜贪欲极卑鄙，
我将勇士切为碎片。
此中所有比丘僧，
尚未来宫观你，
我惊恐对你所说，
应当做个请求。
花月庄严请赐无畏，
如满月般请起身。
请允许众生之主，
说法者你已解脱嗔恨。
今日请对我做一允许，
如日照耀请起身。
胜说法者被我杀害，
我今所作非恶业，
死后将生难忍地狱，
我无人可作皈依处。
烦恼作恶心有何用？
傲慢自大王位有何用？
舍一切独自而行，
我为何未从此取精要？
降伏贪嗔清净法，
悦耳宣说调伏我慈悲者，
众生友不责备，
花月庄严我为何杀害？
呜呼具忍苦行富德善律仪，
呜呼具容貌温和我功德，
呜呼不动厚勇无戏论，
舍我等你将前往何处？
圣者耳朵肢体被割时，
流出乳汁与千道光芒，
此世间一切极为惊奇，
具惊奇本性导师请起身。
呜呼花月庄严调伏具悲心，
呜呼慈悲蕴聚如山请来，
呜呼诸法深奥极胜宣说者，
天尊请起身请慈悲我。
呜呼如满月脸请来此，
呜呼善住十地请来此，
呜呼勇士十力超胜者，
寿命主宰将去何处？
呜呼勇士请来此对我说，
你长久修忍辱，
精进慈悲那些何处去？
大慈请起发声！
呜呼极应供养天中天，
说法者为何默然而住？
智者请起来至我家，
为众女人宣说你的法。
天尊您身不可割，
;


ལྷ་ཁྱོད་ལུས་ནི་གཅད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ལུས་འདི་མི་ཤིགས་ཀྱིས། །མཁས་པ་ཁྱོད་དེང་སྒྱུ་དག་མ་མཛད་ཅིག། །ལྷ་ཁྱོད་སྒྱུ་མཛད་བཞུགས་པ་ག་ལ་གདའ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་མི་མཛེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
天尊您身不可割，
天与非天药叉罗刹，
您的天身不可坏，
智者您今请勿作幻术。
天尊您怎能作幻术而住？
菩萨不适合幻术。


 །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་ལྡན་པའི་གྲོང་དུ་ཆོས་ཤོད་ཅིག། །ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཚུར། །ཀྱེ་མ་ཁམས་གསུམ་
1-3-16a
འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཚུར། །ཀྱེ་མ་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འདྲེན་པ་ཚུར། །བདག་གི་སེམས་དམྱལ་སྒོ་ནི་གཅད་དུ་གསོལ། །ངན་སོང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དཔུང་། །སྲོག་ཆགས་མནར་མེད་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྐྱབས་མཛད་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཚུར་བྱོན་ཅིག །བདག་གི་བདེ་འགྲོ་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་གསོལ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་དགུང་བདུན་བཤོས་མ་གསོལ། །རེ་ཤིག་དེང་བཞེངས་བདག་གི་བཤོས་གསོལ་བཤོས་གསོལ་རིན་ཆེན་ལྡན་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་དུ་མ་ཆོས་ལ་འགོད་པར་མཛོད། །ཀྱེ་མ་ཆོས་མཆོག་རྟོགས་པ་བདག་གི་ཡང་། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོན་མེད་སེམས། །ཀྱེ་མ་ཚུར་སྤྱོན་བདག་མདུན་ཆོས་ཤོད་ཅིག། །ཀྱེ་མ་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་སྨོན་མྱུར་གྲུབ་ཤོག །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དེ་ནི་མགོན་མེད་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་མདོངས་ཤིང་མི་དྲན་མྱ་ངན་བགྱིད། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ནི་མྱུར་བཞེངས་ལ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དབུགས་ཀྱང་དབྱུང་བར་མཛོད། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲོན་གྱུར་པ། །ཀྱེ་མ་ཚུར་སྤྱོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞུད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་བཞུད་ནས་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྱོད་སྟོན་ཅིག། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཆོས་འཛིན་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་སྟེ། །ཨ་ཤྭད་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དཀའ། །ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་ཐུགས་རྗེ་དྲི་མེད་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཚིག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་གཟུངས་དེ་ཡང་། །ཀྱེ་ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འདིར། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་དེ་རིངས་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྒྱལ་སྲས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་བླ་ན་མེད། །ཀྱེ་ཀྱེ་མཚོན་དང་དབྱིག་པས་བཏབ་པ་བཟོད། །བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་ཏུ་དེས། །ཀྱེ་ཀྱེ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རབ་སྦྱིན་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ནི་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཁྱོད་ནི་བཞེངས་ལ་བདག་ལ་ཡང་། །མཐོང་བར་དཀའ་བའི་གཟུངས་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། །
1-3-16b
ཀྱེ་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྣང་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་སྒྲོན་མ་དམ་པའི་མཆོག། །ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་གི་ཕན་དོན་ལ། །བརྩོན་མཛད་འདྲེན་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཀྱེ་ཀྱེ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བཞེངས་སུ་གསོལ། །དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་མཛད་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ནི་བྱེ་བ་དང་། །ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁྱོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ལྡན་བློ་གྲོས་ཆེ། །མཁས་པ་བསླབ་པའི་ནོར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཤུགས་རབ་གནས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་གདའ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཁ་བསྒྱུར་འཆང་། །རྟག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་ལ་དགའ་བར་མཛད། །ཀྱེ་ཀྱེ་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །རབ་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་བཟང་པོ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཀྱེ་ཀྱེ་དུལ་བ་སེམས་ཅན་མ་དུལ་འདུལ། །རྟག་པར་དུལ་བའི་གནས་དང་རྗེས་སུ་ལྡན། །ཀྱེ་ཀྱེ་དུལ་བ་རབ་དུལ་རྗེས་སུ་བཞུད། །ཞི་བ་དབང་པོ་རབ་ཞི་ཁོང་ནས་དེས། །ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཉལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སད་པར་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དག །སད་པར་བགྱིས་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་འཁོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྦྱིན་པ་ཡི་ནི་སྤང་ལེབ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཐ་གུས་སྦྲེལ་བའི་གྲུ་སྦྱོར་ཏེ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི། །རྟག་དུ་ལྷུང་ཞིང་སྲེད་པས་དེད་པ་རྣམས། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་མཆོག །མཉན་པ་གདོས་འཛིན་མཁས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཤིན་དུ་སྲ་བའི་གྲུར་ཡང་ནི། །ཞུགས་ནས་བདག་དང་དེ་དག་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །

以下是完整的简体中文直译：
请舍弃一切幻术起身，
在具宝城中说法。
呜呼圣者花月庄严请来，
呜呼离三界贪欲者请来，
呜呼如父母般导师请来，
请关闭我的心狱之门。
恶趣所生者的依靠与助力，
有情堕入大无间地狱，
救护者花月庄严请来，
请开启我善趣之门。
救主您七日未进食，
暂且今日请起身享用我的食物，
享用具宝城此处食物，
请安置众多众生于法。
呜呼证悟胜法我也，
呜呼对众生无嗔心，
呜呼请来我前说法，
呜呼请来愿您愿望速成就。
比丘僧伽将成无救护，
呜呼盲目无念悲伤，
众生精华您速起身，
使比丘僧众获安慰。
呜呼三界明灯者，
呜呼请来普贤处前往，
前往普贤林中后，
请为利益比丘众而示现。
呜呼持法功德稀有，
如阿湿婆多花难得，
智慧眼具无垢悲心，
呜呼请垂视比丘僧众。
超越语言之道的总持，
呜呼请对比丘众示现，
呜呼如月升起般于此，
花月今日请起身。
呜呼王子对我慈悲，
赐予无上安慰，
呜呼忍受刀杖击打，
具忍力极为温和，
呜呼花月庄严具悲心，
善施导师请起身。
呜呼请您起身对我，
请讲解难见总持。
呜呼照耀一切世间，
智慧明灯胜妙者，
呜呼为众生利益，
精进导师具悲力。
呜呼花月庄严请起身，
勇士为众生做利益者，
呜呼众生亿万及，
千亿等你将往寂城。
呜呼具戒财大智慧，
智者以学问财极富足，
呜呼善安住戒律苦行，
法树芽已明显存在。
呜呼持穿染褐法衣，
常乐于出家，
呜呼花月善律仪，
善施善苦行请起身。
呜呼调伏调未调众生，
常随顺调伏之处，
呜呼调伏极调随行，
寂静诸根极静由内温和。
呜呼众生躺卧睡眠，
请以法音常唤醒。
呜呼亿万千亿众生，
唤醒后安置胜乘中。
呜呼于布施之筏，
以精进绳索相连接，
呜呼于大众生海中，
常沦陷为渴爱所追逐者。
呜呼具十力花中胜，
闻法持智者请起身。
呜呼极坚固船上，
请上船度脱我与他们。
;


ཞུགས་ནས་བདག་དང་དེ་དག་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྨན་པའི་དམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་རིག་མཛད་སྨན་པའི་མཆོག །ཀྱེ་ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩི་དག་སྦྱིན་མཛད་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ནད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཏབ་པའི་སེམས་ཅན་ན་བ་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཀྱེ་ཀྱེ་མྱུར་དུ་བཞེངས་ལ་དེ་དག་ལ། །
1-3-17a
ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྩལ་བ་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཕགས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀྱེ་ཀྱེ་ནད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསོ་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་ཀྱང་མཛད། །ཀྱེ་ཀྱེ་ན་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཁམས། །འདོད་ཆགས་ནད་ཀྱིས་མ་ལུས་བཅོམ་བ་རྣམས། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་། །ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར། །ཀྱེ་ཀྱེ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་བསླབས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་དག་ཤིན་ཏུ་བརྡུངས་བ་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གི། །འཁྲི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལེགས་ཐོས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་མཛད་པ། །རྡུལ་བྲལ་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གདན་ལ་རབ་བཞུགས་ལ། །མི་མཆོག་མཁས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་མཚན་མཆོག་རྒྱན་པ་ཀྱེ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་བཅུ་ཚང་བ་ཀྱེ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་བཅུ་ལུས་རྒྱན་ཀྱེ། །སྲིད་པའི་མཚོ་རྒལ་སྤྲོས་མེད་ཚུར་སྤྱོན་ཀྱེ། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཚུར་ཁྲོལ་བཞེངས་ཤིག་ཀྱེ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་རིག་ཚངས་པ་འདྲ་བ་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་བཞེངས་ཤིག་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་དོར་བར། །ཚུར་གཤེགས་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་མཛོད། །བཞེངས་ལ་ནགས་ཁྲོད་དེར་ཡང་གཤེགས་སམ་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བསམ་གཏན་དགྱེས་པ་མཆོག། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་མཚུངས་པར་བྱམས་ཤིང་ཕན། །གཟུངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུར་སྤྱོན་ཀྱེ། །ཡེ་ཤེས་སྡོང་པོ་མཚུངས་མེད་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག། །རི་རབ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བརྟན་པ་ཀྱེ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ་ཡིད་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ཀྱེ། །བཞེངས་ལ་ཤིང་གི་
1-3-17b
དྲུང་དུ་འཚང་རྒྱ་མཛོད། །ལྷ་ཡི་མིག་མཁས་མཆོག་འཆང་ཀྱེ། །ལྷ་ཡི་མིག་མཁས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཀྱེ། །བཞེངས་ཏེ་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བདག་གིས་ཚིག་གསོན་ཀྱེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་དང་དོན་མཛད་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་དགྱེས་ཀྱེ། །བཞེངས་ལ་མྱུར་དུ་བདག་གི་རེ་རྫོགས་མཛོད། །ཁྱོད་འདིར་དུམ་བུ་དུམ་བུར་མ་བཞུགས་ཤིག། །གྲོང་འདི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཁྱོད་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཤི་བཞིན་ས་ལ་འགྱེལ། །སྙིང་སྐམས་འགྱུར་བའི་མྱ་ངན་རྣམས་ཀྱང་བགྱིད། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྱན་གྱིས་དེ་ལ་གཟིགས། །གང་གི་སླད་དུ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཏང་སྙོམས་དགའ་བ་ཡང་། །དེ་དག་རྫོགས་མཛོད་བཞེངས་ཤིག་མེ་ཏོག་མཛེས། །ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་བུ་མི་དང་མིའམ་ཅི། །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་བདུག་པས་བཀང་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་དགའ་ནས་ལྷགས་ཤིང་འཁོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཚིག་ནི་དེར་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་དགུའི་འདོད་པ་གནོད་བྱེད་གསོད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་སློང་བདག་གིས་བསད་པ་སྡིག་གི་ལས། །ཤིན་དུ་མ་ལེགས་མི་བདེ་བྱས་པས་ན། །བདག་ནི་མི་བཟད་དམྱལ་བ་མནར་མེད་འགྲོ། །བདག་ལ་དེ་ཡི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་མེད། །བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བཏང་ཚངས་སྤྱོད་གཞོལ། །

ཞུགས་ནས་བདག་དང་དེ་དག་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྨན་པའི་དམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་རིག་མཛད་སྨན་པའི་མཆོག །ཀྱེ་ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩི་དག་སྦྱིན་མཛད་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ནད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཏབ་པའི་སེམས་ཅན་ན་བ་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཀྱེ་ཀྱེ་མྱུར་དུ་བཞེངས་ལ་དེ་དག་ལ། །
1-3-17a
ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྩལ་བ་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཕགས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀྱེ་ཀྱེ་ནད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསོ་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་ཀྱང་མཛད། །ཀྱེ་ཀྱེ་ན་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཁམས། །འདོད་ཆགས་ནད་ཀྱིས་མ་ལུས་བཅོམ་བ་རྣམས། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་། །ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར། །ཀྱེ་ཀྱེ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་བསླབས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་དག་ཤིན་ཏུ་བརྡུངས་བ་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གི། །འཁྲི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལེགས་ཐོས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་མཛད་པ། །རྡུལ་བྲལ་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གདན་ལ་རབ་བཞུགས་ལ། །མི་མཆོག་མཁས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་མཚན་མཆོག་རྒྱན་པ་ཀྱེ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་བཅུ་ཚང་བ་ཀྱེ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་བཅུ་ལུས་རྒྱན་ཀྱེ། །སྲིད་པའི་མཚོ་རྒལ་སྤྲོས་མེད་ཚུར་སྤྱོན་ཀྱེ། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཚུར་ཁྲོལ་བཞེངས་ཤིག་ཀྱེ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་རིག་ཚངས་པ་འདྲ་བ་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་བཞེངས་ཤིག་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་དོར་བར། །ཚུར་གཤེགས་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་མཛོད། །བཞེངས་ལ་ནགས་ཁྲོད་དེར་ཡང་གཤེགས་སམ་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བསམ་གཏན་དགྱེས་པ་མཆོག། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་མཚུངས་པར་བྱམས་ཤིང་ཕན། །གཟུངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུར་སྤྱོན་ཀྱེ། །ཡེ་ཤེས་སྡོང་པོ་མཚུངས་མེད་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག། །རི་རབ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བརྟན་པ་ཀྱེ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ་ཡིད་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ཀྱེ། །བཞེངས་ལ་ཤིང་གི་
1-3-17b
དྲུང་དུ་འཚང་རྒྱ་མཛོད། །ལྷ་ཡི་མིག་མཁས་མཆོག་འཆང་ཀྱེ། །ལྷ་ཡི་མིག་མཁས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཀྱེ། །བཞེངས་ཏེ་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བདག་གིས་ཚིག་གསོན་ཀྱེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་དང་དོན་མཛད་ཀྱེ། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་དགྱེས་ཀྱེ། །བཞེངས་ལ་མྱུར་དུ་བདག་གི་རེ་རྫོགས་མཛོད། །ཁྱོད་འདིར་དུམ་བུ་དུམ་བུར་མ་བཞུགས་ཤིག། །གྲོང་འདི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཁྱོད་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཤི་བཞིན་ས་ལ་འགྱེལ། །སྙིང་སྐམས་འགྱུར་བའི་མྱ་ངན་རྣམས་ཀྱང་བགྱིད། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྱན་གྱིས་དེ་ལ་གཟིགས། །གང་གི་སླད་དུ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཏང་སྙོམས་དགའ་བ་ཡང་། །དེ་དག་རྫོགས་མཛོད་བཞེངས་ཤིག་མེ་ཏོག་མཛེས། །ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་བུ་མི་དང་མིའམ་ཅི། །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་བདུག་པས་བཀང་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་དགའ་ནས་ལྷགས་ཤིང་འཁོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཚིག་ནི་དེར་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་དགུའི་འདོད་པ་གནོད་བྱེད་གསོད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་སློང་བདག་གིས་བསད་པ་སྡིག་གི་ལས། །ཤིན་དུ་མ་ལེགས་མི་བདེ་བྱས་པས་ན། །བདག་ནི་མི་བཟད་དམྱལ་བ་མནར་མེད་འགྲོ། །བདག་ལ་དེ་ཡི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་མེད། །བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བཏང་ཚངས་སྤྱོད་གཞོལ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整简体中文直译：
请进入并度脱我和他们。喂喂，最高贤医，精进修行者，非常精通且明智的最胜医师。喂喂，智慧解脱彼岸到达者，赐予神圣佛法药汁者。喂喂，观察被各种疾病折磨的众生病苦，喂喂，请迅速起身，向他们
赐予佛法良药。喂喂，智慧医王至尊，无与伦比的智慧崇高已达彼岸。喂喂，彻底治愈诸疾病，以悲心行众生之利。喂喂，已生病的众生界，被贪欲病无余摧毁者。愿一切众生得安乐，无诸病苦而涅槃。喂喂，智者广大智慧已学成，请极力敲响佛法鼓。喂喂，世间所有疑惑的藤蔓，皆由智慧大海供养。喂喂，善闻持诸法者，离尘垢的百亿经典，请安坐于座位众会中，请开示讲说至尊智者。花月最胜相好庄严喂，具足百十种妙相好喂，百十种妙相庄严身喂，渡过轮回海无戏论请来喂，解脱轮回牢狱请起身喂，最胜智慧梵天相似喂，花月大悲者喂，生起慈悲心请起身喂。花月我向你祈请，不舍弃比丘僧团，请来集合僧团。起身前往那片森林喂，花月禅定最喜悦者，友与非友平等慈爱利益，请安住于陀罗尼前来喂，无比智慧树干请起身。如须弥山不动稳固喂，佛佛众生平等心喂，花月精进圆满喂，请起身在菩提树下成佛。
天眼通最胜持有喂，天眼通智慧证悟喂，请起身观察我这具悲心者。无边名声请听我言喂，利益一切世间喂，花月极喜布施喂，请起身迅速满我所愿。你不要在此碎尸分块，此城镇男女众人等，见到你者皆如死亡般倒地，干枯心生哀伤。以最胜悲心眼观察彼等，为何修习慈心，以及智慧、般若、方便诸力，以及你的悲心、平等、喜悦，请圆满彼等并起身，美丽花月。天龙阿修罗大神通，以及夜叉虫类人及人非人，以香花熏香装满，皆见而欢喜汇集安住。了悟大仙人之言，欲望是害众生杀戮者，入于心内是恶趣因，故应断除贪欲行为。比丘我所杀罪业，极不善不乐所作，我将往不可忍无间地狱，我无彼等依怙救护。我已舍弃王位专修梵行。


བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བཏང་ཚངས་སྤྱོད་གཞོལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་མཆོད་རྟེན་བདག་གིས་བྱས། །བུ་དང་བུ་མོ་བུད་མེད་ཁྱིམ་བདག་དང་། །བློན་པོ་དང་ནི་ཚོང་དཔོན་དེ་དག་དང་། །གྲོང་པ་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་མང་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ངས་བསྒོ་བ། །ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་ཤུག་ད་དང་། །ཤིན་དུ་ཞིམ་པའི་སྤོས་མཆོག་ཅི་ཡོད་པས། །
1-3-18a
མྱུར་དུ་སྒྲོམ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁྱོགས་ཆོས་ལ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་གྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་མི་ཀུན་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །སྤོས་མཆོག་དག་ཀྱང་ཐོགས་ནས་ཁྱོགས་བཅས་ཏེ། །སྤོས་རབ་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་ལས་བྱས། །དེར་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཡང་བཅུག་ནས་སུ། །ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་ཙམ་པ་ཀ། །རྒྱས་སྤོས་སྤྲི་ཀ་དེ་བཞིན་པོ་ཏ་ལ། །མེ་ཏོག་དང་ནི་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་དང་། །ཤིན་དུ་བཟང་དང་འབྲུ་མར་དག་གི་བསྲེགས། །དེ་ཡིས་རུས་པའི་སྒྲོམ་ནི་བྱས་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ཡང་དེར་བསྲེགས་ཏེ། །རྒྱལ་པོས་དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་སུ། །འདི་ལ་ང་ནི་མཆོད་པ་བྱ་ཞེས་ཟེར། །མེ་ཏོག་དང་ནི་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་དང་། །གདུགས་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། །རྒྱལ་པོས་དེར་ནི་སིལ་སྙན་སྟོང་དག་དང་། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱང་ལེན་དུ་བཙུད། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་དུས་གསུམ་དུ། །དགེ་སློང་དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དེ་དྲུང་དུ། །སྡིག་པ་སྔན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཤིན་དུ་ཆགས། །ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔར། །ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་རབ་བཤགས་ཏེ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་མ་རལ་བསྲུངས། །རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཙང་ལ་དྲི་མ་མེད། །ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔར། །གསོ་སྦྱོང་དག་ཀྱང་དེ་ཚེ་རབ་གསོལ་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་བདག་གི་ལུས་ཞིག་ནས། །མནར་མེད་མི་བཟད་པར་ནི་དེ་ལྷུང་གྱུར། །འདོད་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་བྱས་པས། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག་ཀྱང་མྱོང་བར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ལྔ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་དེ་དག་མ་མཉེས་བྱས། །ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ང་ནི་ལོང་བར་གྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་བཅུ་གཉིས། །སྔན་ཆད་ང་ཡི་མིག་ཀྱང་བཅར་བར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་ཕྲག་སྟོང་དང་། །ཤིན་ཏུ་མང་བར་ང་ཡི་མིག་ཕྱུང་ཕྲོགས། །མགོ་དང་རྣ་བ་དང་ནི་རྐང་ལག་ཀྱང་། །
1-3-18b
བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་བཅད་པར་གྱུར། །བསྐལ་པ་དག་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། །མིར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་རབ་གཙེས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པས་འཁོར་བ་ན། །ཡུན་རིང་ཤིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེའི་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་སུ་འདོད་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྡིག་པ་མི་བྱའོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
我已舍弃王位专修梵行。以香和花与涂香等，也当作最胜供养。我曾建造极其美丽的佛塔。儿子和女儿、妇女、户主，以及大臣和那些商主，乡民和众多王族，我向他们所有人下令。用沉香、檀香、松枝香，以及极其芬芳的最上妙香，
迅速在棺木核心棺椁上，为这位比丘举行火化仪式。城中所有人听闻王命后，手持最上妙香备好棺椁，用极好令人悦意的香料制成。将那比丘置于其中，用沉香、檀香、瞻波花，以及贡香、甲香、同样波塔拉香，鲜花和花鬘、涂香，极为优质的油脂焚烧。由此制成骨灰龛。比丘众也在那里火化他，国王为他建造佛塔后，说道："我要供养此塔。"手持花朵与花鬘、涂香，以及伞盖、幢幡、胜幢，国王在那里令千种音乐，以及亿万音乐演奏。
国王在一天之中三次，来到那比丘的佛塔前，对于以前所做一切微小罪过，他那时每日三次极为忏悔。九十五千亿年中，所做过错也全然忏悔，之后也护持不破最胜戒律，清净无垢无染。九十五千亿年中，也那时精勤受持布萨，然后那时我身坏灭后，堕入无间难忍地狱。由于贪欲而无悲心所作业，也遭受了诸多痛苦。九十五千亿佛陀，那时我对他们未能令欢喜。九十五千亿年间，那时我变成盲人。六十二亿劫中，我的眼睛曾被剜出。万亿千劫中，我的眼睛被无数次挖出夺走。头、耳以及手脚，
在无量万亿劫中被截断。在亿万劫中，无论转生为人或其他生命，被轮回之苦所折磨，长久感受痛苦。因造作恶业在轮回中，将长久遭受极大痛苦。谁欲求寂静菩提，三界中皆不应造恶。


 །རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་སྔོན་གྱི་ལས་བཤགས་ཀྱང་། །སྔ་མའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ལས་དེ་མ་ཐར། །མི་བཟད་གཟུགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྔར་བྱས་པས། །དེ་ཤི་དམྱལ་བ་མི་བཟད་མནར་མེད་སོང་། །ང་ཡི་རྣ་བ་དེ་བཞིན་རྐང་ལག་བཅད། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་མང་པོར་སྣ་ཡང་བཅད། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཚེ་མཚོན་ཆ་དབྱིག་ཐོགས་ནས། །འདེབས་བྱེད་ནན་གྱིས་ང་ཡི་མིག་ཀྱང་ཕྱུང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་མགོ་ཡན་ལག་ལུས་བཅས་དང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་མིག་དང་རང་གི་ཤ། །རྐང་ལག་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཏང་ཡང་། །སྔོན་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཟད་མ་གྱུར། །ཀུན་དགའ་དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྤྱད། །སངས་རྒྱས་དཔལ་སྟུག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་སྔོན་མྱོང་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་ཤིང་། །བྱམས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྡུལ་བྲལ་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོད་ནས། །དེ་དག་ནམ་ཡང་ངན་སོང་སར་མི་འགྲོ། །སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱིས་གོ་བགོས་པ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བདག་འགྱུར་སུ་འདོད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འདྲེས་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྲུངས། །གཟུངས་ལ་རབ་གནས་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱིས། །ང་ནི་དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བྱིན་ཡིན། །ང་ཡི་བུ་རྣམས་ཕྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་པདྨའི་བླ་མ་ཡིན། །དགའ་བྱེད་དེ་ནི་ཞི་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དཔའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་ཅིག་པོ། །དེ་བཞིན་
1-3-19a
གཤེགས་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར། །སྐྱེ་དགུ་དག་ནི་དོན་ཆེན་མཛད་ནས་ནི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་འདྲེན་པ་མྱ་ངན་འདས། །བུད་མེད་ཚོགས་དང་རྒྱལ་རིགས་མང་པོ་དང་། །ཁྱིམ་བདག་དང་ནི་བློན་པོ་སྟོབས་ཆེན་དང་། །ཚོང་དཔོན་དེ་བཞིན་གྲོང་པ་མཁར་གྱི་རྒྱལ། །ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་གྱུར།། །།ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་སུ་གྱུར་པ་ནའང་། རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབས་ཤིང་། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པདྨའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའར་གྱུར་ནས། ཕྱི་མའི་དུས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་རོ།། །།
༄། །ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་ཐར།
ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་ཐར་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་ཐུན་མོངས་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
虽然至尊国王忏悔了过去业，但他未能从先前过错中解脱。因为以前造作难忍之身业，他死后堕入难忍无间地狱。我的耳朵以及手脚被截断，在无量劫中鼻子也被割掉。行动之时持刀持棍，猛力击打并挖出我的眼睛。为求菩提舍头肢身，以及子女、妻子、眼睛、自身肉体，手足以欢喜心全然布施，但过去恶业未能耗尽。阿难陀如是经历无量劫，见到无量威德佛陀。当行持此最胜菩提行时，他曾经历这些先前痛苦。安住陀罗尼的菩萨，常行慈悲不动不摇，供养离尘天中之天佛陀，他们永不堕入恶趣。谁欲成就具三十二相，法王佛陀之我位，应护清净戒律无杂无动摇，安住陀罗尼也当弘传佛法。我那时是国王勇施，我的儿子后世护法，花月庄严是莲花上师，喜作者将成寂静佛陀。三界英勇众生唯一亲友，如来二足尊主，为众生成就大利后，如灯引导者入涅槃。众妇女和众多王族，以及户主与大力大臣，商主以及乡民城王，皆成就十力无烦恼。
世尊对阿难陀如是说，详细内容当从经典中了解。如是这位大士成为说法者花月庄严时，不顾自身生命圆满利益他人，之后成为佛陀莲花上师。当世尊释迦牟尼成就圆满正觉时，他成为名为月光童子的菩萨，并承诺在后世护持正法。以上是过去世的传记。
现在世的传记
现在世的传记：成为三世一切诸佛身语意本质，显现为各种化身调伏具种姓弟子，祈请则无余生起殊胜共同成就，难以言表之上师法王尊者大菩萨，在此浊世时，于北方地区转生为名为"养命比丘"，弘扬珍贵佛法，如是授记者即是大尊者岗波巴。


 །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།། སྐུ་མཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་དབུས། །ས་ཆའི་མིང་ནི་གཉལ་གྱི་བོད་སྙི། གྲོང་སྦྱིལ་གྲོང་། ཡབ་སྙི་བ་རྒྱལ་པོ། །ཡུམ་ཤོ་མོ་ཟ་ཚེ་ལྕམ་
1-3-19b
ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲས་གསུམ་མཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་རྒྱ་པ་སེ་རེ། ཆུང་ཤོས་སྙི་ཆུང་བ། རྗེ་ཉིད་བར་མ་སྟེ། ས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བལྟས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་མཁྲུངས། མཚན་དར་མ་གྲགས་ཤེས་བཏགས་ཤིང་། མཚན་སྙིང་པོ་ཀུན་དགའ་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། འཇིག་རྟེན་པ་དང་སྒོ་བཏུན་ནས་མཆིམས་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བསོ་བ་རིག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་བྱ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། དུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལས། རེ་ཤིག་ན་ཇོ་མོ་མི་རྟག་པར་གྱུར་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ད་ཡོང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་སྙམ་དུ་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། དགས་པོ་དབྲོངས་ཁར་དགེ་ཤེས་མར་ཡུལ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་སྤྲེའུ་ལོ་གུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གི་དུས་སུ་དགེ་ཤེས་རྨུ་ལོའི་ཁང་པར་ཆིག་རྫོགས་མཛད། །མཚན་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་གསོལ། །དགེ་ཤེས་མར་ཡུལ་བློ་ལྡན་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་། །དགེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས། ཁོང་བླ་མ་མི་ལའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུང་། །བསྒོམ་ཞུས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་བྱུང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བན་བུན་དུ་སོང་། །བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཞག་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅིག་ལ་གནས་པ་བྱུང་། ན་མོ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ཙམ་འཇོག་རང་དབང་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས། ཇི་ཙམ་འོང་བལྟས་པས་ཞག་བཅུ་གསུམ་དུ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མགོ་ནོན་ནས་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་བློ་ཕྲོད་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བ་བྱུང་། སྦྲང་སྟོན་ན་རེ་ང་ལ་འདོད་ཡོན་འདི་ཁོ་ན་གནོད་པར་བྱུང་། །ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཟེར། ང་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བ་བྱུང་། ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བྱས་པས་ང་ལ་ནི་བུད་མེད་
1-3-20a
ལ་བདེ་བ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་རྟེན་ནས། ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ཟེར། ཁོང་དེ་ལྟར་འདུག་སྙམ་པའི་འཕྲོ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཆམ་ཆམ་སོང་གསུང་། ཡང་ཞུབས་ཀྱི་བྲག་ཏུ་དགེ་ཤེས་སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡོད་འདུག་པ། ཅི་ཙུག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ནེའུ་ཐང་བདེ་མོ་ལ་གོམ་པ་འདོར་བ་དང་། ངའི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྲུན་པ་ལ་ཁྱད་མེད། ཐང་ལ་བསྡད་ནས་དཀྱིལ་དཀྲུངས་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་རླུང་ནང་དུ་སིམ་ཀྱིས་སོང་བ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་ཀ་རྩེགས་མེད་ཅེས་གསུང་། དགེ་ཤེས་ཟངས་དཀར་བ་ལ་ཡོ་ག་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་མཁས་པར་བསླབས། བྱ་འདུལ་གཉིས་ལ་གསན་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པ་མཛད། གཞན་ཡང་དབང་དང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྙན་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཕྱི་ནང་མང་པོ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མཛད། །བསྒོམ་ནི་ང་རང་ལ་ཡོད། །དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཅིག་བལྟ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་འགོང་སྟོན་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བསྒོམ་ནི་ངེད་རང་ལ་ཡོད། །བཀའ་གདམས་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཟེར། སྤྱོད་ཚུལ་སློབ་དུ་འདོད་གསུང་ནས་དབུ་རུར་བྱོན། དགེ་ཤེས་སྙུག་རུམ་པ་ཟླ་བ་བདུན་བརྟེན། ལམ་རིམས་བསྐྱང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ལ་མཁྲུངས།

以下是藏文的完整简体中文直译：
关于这位大尊者此生传记来说，诞生地是藏地中部，地名为聂尔波涅，村名斯比龙村。父亲波涅嘉波，母亲叫肖摩扎策姆，
生有三子，长子嘉巴塞热，幼子涅琼巴，尊者自己是中间的，于土羊年伴随许多奇异征兆而诞生。取名达玛扎，也称其心要名为根嘎（阿难陀）。随顺世俗而迎娶钦觉萨之女为妻。精通占卜及一切世间利益之事，勤于利他，众人喜爱，具足调伏等诸多殊胜功德。一时，因妻子无常而作为缘起，思维"从今往后轮回法无有实质"，生起强烈厌离心，于达波东卡跟随格西玛域洛丹协饶，在猴年二十六岁时于格西木洛房中一次性受具足戒。法名也赐为比丘索南仁钦。向格西玛域洛丹学习父续母续等多种法门，并向格西菩萨请教众多教授。据说他是上师密勒之弟子。请求禅修指导后生起良好禅定体验，一切显相如彩虹般朦胧。生起乐和无分别之体验，不分昼夜，能于七日间住于一种禅定。住于纳摩卓期间，对于安住禅定有较大自主性，试验能持续多久，生起十三日不散的禅定。一切烦恼被镇伏不能辨认，由禅定之乐而心满足，五欲不再心中流转。扎顿说："于我唯此欲尘成障碍，你如何？"回答："于我五种欲尘不复心中流转，你情况如何？"他说："于我则认为女人中有乐，基于此生起贪欲分别念。"他想，他就是这样，随即又入定。
又于殊巴岩时，格西折巴说："你有极好的禅定，如何？"回答："我于草地舒适处行走与在我相续中生起禅定没有差别。平坐于地，结跏趺坐，摆出等持手印，气息缓缓内收，生起乐明无分别禅定毫无困难。"向格西藏卡巴精通学习瑜伽、胜乐等法门，向两位佳杜精确学习广博教法。此外，精通灌顶加持的修法和许多耳传以及内外许多成就续、许多续部讲解等一切。"禅修我自己有。"想去乌鲁北方的噶当派处学习菩萨行，有一位贡顿，上师说："禅修我自己有，噶当派是善于行为之人。"欲学行为方法，前往乌鲁。依止格西纽隆巴七个月，修持道次第，清净世俗菩提心在心中生起。


 ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ལ་མཁྲུངས། དུས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་གསུང་། དེ་ནས་ལྕགས་རི་གོང་ཁར་བྱོན། དགེ་ཤེས་ལྕགས་རི་བ་ལ་ཇོ་བོའི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གསན་ཅིང་ཟླ་བ་བདུན་བརྟེན། མན་ངག་མང་པོ་ཡང་གནང་། མགོན་པོ་གྲི་ཁུག་མ་ཞུས་པས་དེའི་ནུབ་མོ་རང་ནས་ཞལ་གཟིགས། དེ་ནས་དགེ་ཤེས་རྒྱ་ཡོན་བདག་གི་སྙན་པ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱུང་སྟེ་སྤྱན་
1-3-20b
སྔར་ཕྱིན། ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམ་ངག་ཐ་དག་གསན། །ལམ་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་ཏེ་ཆུང་དུ་སོང་། སྐྱོ་ཤས་དང་ཡིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེར་བྱུང་། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ང་ལ་ཇོ་བོའི་གདམ་ངག་དགེ་ཤེས་སྟོན་པས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པ། སངས་རྒྱས་ལག་པས་མཆོད་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་གྱིས་གསུངས་ནས། གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་བཏབ། དམིགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་ཟད་པ་མེད་པ་གསུངས། ལོ་གསུམ་བརྟེན་ནོ། །དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་འདུག་པས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཁོང་རང་གིས་ཡབ་མེས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སེར་ཁ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིག་ཡོད་པ་དེར་བྲང་ཁང་ཅིག་བརྩིགས། ཕ་ཞིང་ལ་ཡོན་བདག་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོར་ཆུད། གཉིད་ཐུན་ཆུང་རེ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་འང་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔས་ལྟས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་རྨིས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། རྟག་ཏུ་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་དང་། །ཁྲུས་ཆེན་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། །དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང་། །མཚོ་ཆུ་དག་ལས་རྒལ་བ་དང་། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྲུ་བ་དང་། །མེས་དཔུང་ཆེན་པོས་སྲེག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོའི་རྩེ་དག་ལ། །རླུང་གིས་གཡེངས་ཤིང་འཁོར་བ་དག། །སྒྲིབ་པ་དག་པའི་སྔས་ལྟས་སོ། །གཡུལ་ཆེན་འགྱེད་ལས་སླར་ལྡོག་དང་། །ནད་ལས་ཐར་ཏེ་སོས་པ་དང་། །བཙོན་ར་དག་ལས་ཐར་བ་དང་། །གཤེད་མའི་ལག་ནས་ཤོར་བ་དང་། །གཅན་ཟན་ཁ་ནས་ཐར་བ་དང་། །དུག་ནད་དག་ལས་སོས་པ་དང་། །བཅིང་པ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །འཇིགས་དང་བྲལ་བའི་སྔས་ལྟས་ཡིན། །ས་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྔས་ལྟས་ཀྱང་། །ཁྲི་རྐང་དག་ལ་འཛེག་པ་དང་། །ཕལ་པའི་སྐས་ལ་
1-3-21a
འཛེག་པ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་འཛེག་པ་དང་། །གྱེན་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེག་པ་དང་། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་འཛེག་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། །དེ་ནི་དོན་གྱི་སྔས་ལྟས་ཡིན། །ས་རྣམས་ནོན་པའི་སྔས་ལྟས་ཀྱང་། །ཁྲི་མཐོ་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། །སེང་གེ་དག་ལ་ཞོན་པ་དང་། །ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། །རི་རབ་རྩེ་ལ་འདུག་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་འདུག་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མེད་པ་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་གནས་པའི་རྟགས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་ནི། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བཏགས་པ་དང་། །བཀའི་དཔང་པོར་བསྐོས་པ་དང་། །གནས་ལ་དབང་ནི་བྱེད་པ་དང་། །གཡུལ་ཆེན་དག་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །མིའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དང་། །མགོ་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པའོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
清净世俗菩提心在心中生起。从那时起再未曾与菩提宝贵之心分离。之后前往恰日贡卡。向格西恰日巴完整无余地听受了阿底峡尊者的所有教授，依止七个月。也给予许多口诀。请求护法持刀者，当晚即见其面。之后，格西嘉雍达听闻其名声而非常欢喜，前往其面前。
听受阿底峡尊者的一切教授。以道次第为主修习后，先前的乐明体验变小了。主要生起厌离和出离心。他说："我有阿底峡尊者的教授，连格西敦巴也未能阻断的，如佛亲手供养般，我将传授与你。"传授了一切口诀，讲解了无尽的观修进退。依止三年。因为其中说一切法中唯有实修最为重要，于是想："现在应当修行。"他在自己祖辈建造的色卡寺修建了一座禅房。在父亲的田地做施主后修行，恢复了先前的禅定。睡眠只有短暂时段，在梦中也只梦见金光明经和十地经所说获得十地的前兆梦境，即如下所示：净化习气的前兆有，经常被剥光衣服，经常做大沐浴，清净一切垢染，渡越湖水，被雨水冲洗，被大火焰焚烧，在极高的峰顶，被风吹动旋转，这是清净障碍的前兆。从大战役中返回，从疾病中痊愈，从牢狱中解脱，从刽子手手中逃脱，从猛兽口中脱险，从毒病中康复，从束缚中获释，这是远离恐惧的前兆。获得诸地的前兆有，登上床榻，
攀登普通阶梯，爬上树木，极力向上攀爬，走到山顶，登上宝石阶梯，攀登佛塔，攀登空中阶梯，这是意义的前兆。获得诸地的前兆有，坐在高床之上，骑大象，骑狮子，骑大鹏鸟，到达佛塔顶端，坐在须弥山顶，处于虚空境界，身上无虫，坐在日轮中，这是瑜伽士安住地位的标志。佛子的前兆是，依佛语，被任命为法的见证者，掌握圣地权力，在大战争中胜利，成为人王，头上生花。


 །ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་སྔ་ལྟས་ཀྱང་། །གླེགས་བམ་བཟང་པོ་རྙེད་པ་དང་། །དེ་ནི་བྲིས་པ་མང་པོ་དང་། །དེ་དག་ལ་ནི་སྤྱད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་དག་ལ་བལྟ་བ་དང་། །ཤེལ་གྱི་བུམ་གང་འཐུང་བ་དང་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འཐུ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་ལག་པས་བཟུང་བ་དང་། །རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་དང་། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱང་། །སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་དང་། །སྟོང་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་མཐོང་བ་དང་། །གླིང་གྲངས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་མཐོང་བ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ལག་ན་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་དང་། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བའོ། །ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་སྔས་ལྟས་ནི། །རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པ་དང་། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ནི་སྒྲོག་པ་དང་། །སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲའི་གཏམ་ཐོས་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ཞལ་ནི་འཛུམ་
1-3-21b
པ་དང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཐོས་སྐུ་མི་མཐོང་། །ལྷ་མོའི་ཀླུ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་དང་། །གཞལ་ཡས་དག་ལས་སྒྲ་བྱུང་དང་། །གྲོགས་པོ་གྲོགས་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་སྒྲོག་པའོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
获得法权的前兆有，获得良好经典，大量抄写此经，修习此等经典，向他人解说教导，确立此等真义，观看鲜花，饮满水晶瓶，拾取珍宝珠，手持法轮，手握日月，绕行须弥山顶。见真谛的前兆有，见到从未见过的境，见到广大三千界，前往其他洲数，见到广大虚空，前往海洋深处，手持明灯，观看日轮中心。获得大授记的前兆有，听闻音乐之声，雷声轰鸣，狮子吼响，听闻法音言论，影像面容微笑，
听闻佛语但不见佛身，天女龙音响起，从宫殿中发出声音，呼唤"朋友朋友"，法螺鸣响。


 །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་བལྟས་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དམིགས་ཤིང་། །དེའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ཡང་ཡེ་མེད། །ཞག་ལྔ་ལྔ་ཙམ་དུ་གསོལ་ཟས་མ་གསོལ་ཡང་ལྟོགས་པའི་འདུན་པ་མེད། །ལུས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་ནམ་ཟླ་དཔྱིད་གི་དུས་སུ། མཚམས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ལྕགས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་གསང་ལ་བྱོན་ཙ་ན། །སྤྲང་པོ་རྒད་པོ་གསུམ་ཤིག་སྲེག་སྡུག་གཏམ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྒྱུད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སོང་། །ཕྱག་གིས་ཡི་དགས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་ཙ་ན། སྤྲང་པོ་ཅིག་ན་རེ་འོ་སྐོལ་གསུམ་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ཡོང་བ། །ཚོལ་མ་དགོས་པར་ཟན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། ལོ་མའི་ཚོད་མ་ཕོར་རེ་བཟའ་བཏུང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཅི་ལྟོ་ཟེར། །ཅིག་ན་རེ་ཡིད་སྨོན་དེ་འདྲ་ལ་བྱེད་དམ། མངའ་བདག་རྩེན་སྡེ་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་རྩེན་སྡེ་ལ་ཡང་འཆི་བ་འོང་། དེ་བྱུང་ཙ་ན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་འདྲ་བའི་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་ཟས་འཚོ་བ་མེད་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བདུད་རྩི་འདྲེན། སེང་གེ་ལ་ཞོན་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར། གཏམ་དེ་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་ཟིང་བྱེད་པ་ཅིག་བྱུང་། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་དད་པ་ཚད་མེད་པ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། སྔར་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདུག །ཡུན་རིང་པོ་ཅིག་འགྲོ་ཡང་མ་ཤེས། དེ་ནས་ཕྱིས་བྲང་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་པས་བྱས་ཙ་ན་འཕྲོ་གཏོར་ཞིང་གཏོར་ཞིང་སོང་། ད་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་དགོངས་
1-3-22a
ནས་མལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་སོང་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་འམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད། ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེར་དགོངས་ཐུན་ཐོན་ནས། སྤྲང་པོ་ཀུན་གར་སྣང་བལྟས་པས་འགྲོན་ཁང་ན་འདུག་པ་ལ་དྲི་བ་མཛད། ད་ཅི་ཁྱོད་ཟེར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཅིག་ན་རེ། དེ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་བྱ་བ་ཅིག་ན་ཡོད་དེ། མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དེའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་དྲིས་པས། དེའི་བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དེའི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། ཆོས་ཅི་གསུང་བྱས་པས། ཆོས་ནི་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཟེར་ཏེ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་གདམ་ངག་ཡིན་པར་འདུག །ངེད་ཀྱིས་ནི་ཞལ་མ་མཐོང་། མི་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་རྙེད། ལ་ལས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་མཐོང་། ལ་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ནུས་པར་འདུག་སྟེ། བྲིན་དང་སྙེ་གནམ་གྱི་རི་ལ་གཙོ་ཆེར་བཞུགས་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར། འོ་ན་ང་དེར་འགྲོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་དམ་གསུངས་པས། ཁྱོད་གཞོན་ནུ་ཅིག་འདུག་པས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་མི་སླེབ། ཁྱོད་རང་སོང་དང་ལ་སྟོད་རང་ནས་ཤེས་ཏེ་འོང་། ཁོང་གྲགས་པ་ཅན་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཟན་ཆེ་ན་པོ་བཅོས་ལོ་མའི་ཚོད་མ་བྱས་ནས་སྤྲང་པོ་རྣམས་མགུ་བར་བྱས། ནང་པར་རྩད་བཅད་པས་གར་སོང་ཆ་མེད་དེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་བར་བསྐུལ་བའི་སྤྲང་པོ་རང་རྒྱུད་པ་མིན་པར་ཐག་ཆོད་དོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
如是等等梦见不可思议奇异前兆，那时身上完全没有虱子和虫子。连续五天不进食也没有饥饿感。身体常时充满安乐之感受。之后在春季时节，离开闭关从恰日南方去散心时，有三位老乞丐在谈论许多痛苦的话题。尊者心续入于禅定中，手在做施水给饿鬼时，一位乞丐说："像我们三人这样福德小，若不需寻求就有大碗饭和一碗蔬菜汤可吃喝，那该多好。"另一人说："你竟然这样发愿吗？若像领主陈德那样多好。"另一人说："陈德也会死亡，死亡来临时任何人都无法帮助。若像瑜伽自在米拉热巴那样的成就者，身不需衣，无食物时空行母带来甘露，骑乘狮子，行于虚空，无生死恐惧，那才好啊。"上师仅听闻这话，身上汗毛竖立，眼中涌出泪水，生起无量信心，心中生起前所未有的心念。很长时间不知如何行走。之后回到禅房，当做以七支供为主的善行时，心念不断散乱。想着"现在是怎么了？"
躺下后修行，房屋等一切外境显现全部消失成为空旷，世间界全成为意识境界或似乎能知一切众生心及了知诸界和根的差别。禅修后出定，寻找乞丐们在哪里，发现他们在客房，便询问："你所说的那位成就者在哪里？"一人回答："他在芒域贡唐地方，名叫米拉热巴。"问他的上师们叫什么，回答："他的上师叫玛尔巴译师。他的上师叫那洛班钦。"问他教什么法，回答："法是那洛六法，是喜金刚教授。我们未曾亲见。所有人都去却大多找不到。有人见他为水晶佛塔，有人见他为释迦牟尼，他能显现各种化身，主要住在布林和涅南山上。"问道："那么我若去那里，你能做向导吗？"回答："你看起来年轻，我跟不上你。你自己去吧，从拉多就会知道路，他很有名。"之后进入屋内，做了大饭和蔬菜汤，满足了乞丐们。第二天寻找时他们已不知去向，确信他们不是普通乞丐，而是催促去见上师的人。
;


 །སྔར་ཡང་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་ཤིང་། དད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་བ་དང་།
1-3-22b
མི་བཟོད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་འགྲོ་བར་བློ་ཐག་གཅད་ནས། དེའི་ནུབ་མོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱས། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། རག་དུང་རིང་པོ་ཅིག་བུས་པས་སྐད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པ་ཅིག་རྨིས་ཏེ། དི་སང་རག་དུང་འདི་ལས་སྒྲ་ཆེ་བ་མེད་ཟེར་བ་རྨིས། ཡང་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་པ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ཅིག་བཏགས་ནས་འདུག་པ། བརྡུངས་པས་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་། སྒྲ་དེ་ལ་རི་དགས་མང་པོས་ཉན་ཅིང་འདུག། །མི་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུག་པ་ལ་མོན་མོ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། མི་འདི་རྣམས་ལ་རྔ་འདི་བརྡུངས། རི་དགས་འདི་ཚོ་ལ་འདི་བྱིན་ཟེར་ནས་འོ་མ་ཐོད་ཕོར་གང་བྱིན། འདིས་རི་དགས་འདི་ཚོ་མེ་ཁྱེབ་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་འཐུངས་དང་རི་དགས་འདི་རྣམས་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེབ་ནས་ཡོང་། ང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས། ད་ལྟ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་གྱི་བསྐྱངས་ཏེ། ང་ལ་ཉན་པའི་མི་རྣམས་ཡིན་པར་འདུག། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག་གསུང་། རི་དགས་དེ་རྣམས་ངའི་རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་བསྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་བལྟས་དེ་ལྟར་བྱུང་གསུང་། དེར་ཞིང་བཟང་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་གསེར་ཞོ་བཞི་དང་། ཇ་ཟི་ཕོལ་ཞོ་གང་ལ་བཙོངས་ནས་དགེ་ཤེས་ལྕགས་རི་བ་ལ་ཞུར་བྱོན་པས། ཁྱེད་གསང་སྔགས་འཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ་འོང་། དེ་ནས་ངེད་རང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས། ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་ཀྱང་འགྲོར་མ་གནང་། ཕྱི་མ་འོ་ན་བདག་དགེ་ཤེས་གཞན་ཅིག་གི་རྩར་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཅི་བདེ་གྱིས་གསུང་། དགེ་བཤེས་ཡོན་བདག་ལ་ཞུས་པས། སློ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ཅིག །ལོ་ཅིག་ལས་མ་འགོར་བར་སླེབ་པ་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་
1-3-23a
པ་དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་ཡིན་ངེས་སུ་ཡོད་པར་འདུག །ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲིས་ཀྱང་དྲིས། གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་ཞུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོས་མ་ཡང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་གསེར་ཡང་གནང་། སྤྱན་སྔའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱི་རྩར་མ་འགྲོ། ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན་ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་དོར་བར་ཤོག་ཅིག། །ལར་སེར་ཁ་ལ་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་ན་ཡང་ཁྱི་ཚིལ་བྱ་བ་ཡིན། ཟངས་ངེད་ཀྱིས་བརྡུངས་པས་ཟངས་སྐད་མིས་འདོན་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་སྟེ་ཐབས་མེད་གསུང་། དགེ་ཤེས་སྙུག་རུམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རྒས་ཁར་མ་བོར་བར་ཤོག་ཅིག་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གནང་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། མི་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་དུ་མཛེས་པ་ཞིག་གིས། རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་མཛད་དེ་ཆོས་འདི་ལ་གྱིས་གསུངས་ནས། ལྟ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས། ཕྱིས་བླ་མའི་གསུང་དང་ཁྱད་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་གྲོགས་པོ་འགོང་སྟོན་དང་གཉིས་འགྲོ་བར་ཆས་ནས། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་རིང་ཐུང་གི་རྟག་པ་མཛད་པས། ལྷ་རྗེ་ལ་རིང་པོ་ཡོད་པའི་བལྟས་བྱུང་། འགོང་སྟོན་ལ་ཐུང་བའི་བལྟས་བྱུང་། དེ་ནས་ཡར་བྱོན་པས་ཚོང་འདུས་མགུར་མོར་སླེབ་ཙ་ན། འགོང་སྟོན་ན་བས་ལུས། བླ་མས་ཚོང་པ་དང་འགྲོགས་ནས་བོང་འགྲོས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་བཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་མ་སླེབ་པའི་སར། མགོ་ཡོམ་བྱ་བའི་བསྙུང་བཞི་དྲག་པོ་ཅིག་གིས་དེའུ་དྲོངས་བྱས། ཉིན་ཞག་བདུན་ལུས་པ་ལ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
以前从上师菩萨等处听闻尊者米拉的传记，已有无量信心，特别是被那些化身之人催促，
生起不可抑制的信心，决心前往。当晚供养三宝，祈祷后入睡，梦见吹响长号角，声音传遍整个瞻部洲，梦中有人说："今天没有比这号角声更大的声音了。"又梦见无依虚空中悬挂着一面大鼓，敲击时发出无量巨大声响。许多野兽聚集聆听这声音。有无数人聚集，一位像门巴族女子的妇女说："对这些人敲打这鼓，给这些野兽这个。"说着给了一头骨碗盛满的牛奶。"用这个喂养这些野兽，你自己喝吧，比起这些野兽，六道一切众生也将得到喂养。我要去西方。"说完离去。
"现在那些无法成为法器的人，我以道次第调伏他们，他们就是听我教法的人。噶当派诸位上师恩德甚大。那些野兽是我的山居修行者们，以上师米拉教授方便道与大手印调伏。先前梦境应验如是。"
那里有一块良田，以四两黄金和一两茶叶砖售出，前往请教格西恰日巴，他说："你是寻求密咒而来，那我有。"虽三次请求，他不允许前往。最后请求说："那么我可否去其他格西处？"回答："随你便。"向格西雍达请教，上师说："你去那位瑜伽士面前，不要超过一年就回来。那瑜伽士确定是位成就者。问他一切法，请教所有教授，带回法的精华。"并赠予路费黄金。面前上师说："你不要去那裹狗皮瑜伽士处。若一定要去，不要丢弃我们的标志。总之，若对色卡有益，即使是狗油也成

 མགོ་ཡོམ་བྱ་བའི་བསྙུང་བཞི་དྲག་པོ་ཅིག་གིས་དེའུ་དྲོངས་བྱས། ཉིན་ཞག་བདུན་ལུས་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་གངས་ལ་བལྟས་ཡིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བསྙུང་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རྣལ་འབྱོར་བ་ཅིག་བསུ་བ་ལ་
1-3-23b
བྱུང་། ཁྲེས་པོ་བདག་ལ་རྩོལ་ཟེར་ཏེ། གུས་པར་བྱས་ནས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྱིན་ཙ་ན། ཁོ་ན་རེ་ཁྱེད་ལྟ་རེ་དགའ་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟོན་པར་ཡོད་དོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
患上名为"头晕"的严重疾病，持续了七天。面向上师尊者所住的雪山，做祈祷后，从疾病中解脱。在前行的路上，遇见一位瑜伽士前来迎接。
他说："把行李交给我"，恭敬地将行李交给他同行前进时，他说："如果你真的喜悦，尊贵上师将为你传授深奥的法。"


 །དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅིས་ཀྱང་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར། ཐུགས་དགོངས་ལ་གཙང་པ་འདི་ལ་ཡང་ཆུང་བཞད་ཅིག་གདའ། ཁོང་རང་སྔར་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྡད་བསྡད་པ། ང་དེ་རིང་འོངས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་སྙམ་ནས། ཁྱེད་རང་གིས་ཆོས་ཚང་བར་ཞུས་པ་མིན་ནམ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡུན་ཇི་ཙམ་བསྡད་གསུངས་པས། མཇལ་ནས་ལོ་བཅུ་ཙམ་སོང་། ཆོས་མང་དུ་ཞུས། འོན་ཀྱང་དེ་མིན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། སྔར་ཙ་ན་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་བ་འདི་ཁོ་རང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐོབ་ཀྱང་། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་མི་ཐོགས། ད་སྡོད་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཅིག་གིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ནས་ལུང་སྟན་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྟོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་བྱོན་པས་བུད་མེད་ཅིག་ཐགས་འཐག་ཅིང་འདུག་པ་ལ་དྲི་བ་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ། གཞན་རྒྱུད་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཅིག་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་གང་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། དེ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཉ་མ་ཅིག་བསྟན་ནོ་ཟེར་ནས། བུད་མེད་རྒན་མོ་རས་གོས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྐེ་རག་རྒྱ་མ་ལྷོད་དེ་བཅིངས་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་དྲིས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལ་དྲིས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ། དོ་ནུབ་སླེབ་པ་མེད་ངའི་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཟེར་ནས་སྟེང་ཁང་ཅིག་ཏུ་གདན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ངས་ཁ་སང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པ་ལ། དབུས་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཅིག་དང་ཕྲད་དུ་འོང་བས་དེ་དང་ང་ཕྲད་པའི་མཇལ་སྣ་སུས་བྱས་དེ་ལ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། ངའི་བུ་མོ་བསྒོམ་མ་ཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་ན་ཡོད་པས་དེ་ལ་མཇལ་སྣ་མ་ཆོལ་བ་ཡིན་ཟེར། ནང་པར་སྔ་མོ་ནས་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་དགོངས་ལ། ང་འོང་བ་མཁྱེན་ཅིང་
1-3-24a
ལུང་བསྟན་གསུང་ལུགས་དེས། ཁོ་བོ་ཡང་སྣོད་ལྡན་ཅིག་ཡིན་པར་འདུག །གདམ་ངག་ལ་དཀའ་ཚེགས་མི་འོང་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བླ་མས་མཁྱེན། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མཇལ་ས་མ་བྱུང་། སེ་བན་རས་པས་ཕྲུ་བ་ཅིག་དང་ཤིང་ཕོན་ཅིག་བྱིན་ཏེ། བྲག་འོག་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་བཅུག །དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་འོངས་པ་བླ་མས་མཁྱེན། གདམ་ངག་ཀྱང་སྣང་བར་འདུག་གིས་ད་ངང་མ་ཐུང་བར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཡིན་སྡོད་ཅིག་ཟེར། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང་བ་དང་། བླ་མ་དང་མཇལ་བ་ལ་ཤོག་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་བཞུགས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱག་བཙལ་ནས་གསེར་ཞོ་བཞི་དང་ཇ་ཞོ་གང་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། སེ་བན་རས་པ་ན་རེ་སྐུ་མདུན་དུ་ཞོག །བླ་མ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ནོར་ཕུལ་བ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནོར་སྤུངས་པ་ལ་ཁྱད་མེད། གང་ཡང་ཕྱག་ཏུ་མི་བཞེས་པ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། གསེར་དང་མི་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། ཇ་ལ་སྐོལ་བའི་ཐབས་བཅས་མེད། ཁྱེད་རང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རྒྱགས་གྱིས་གསུང་། ཁོ་བོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལ་ཐག་རིང་རྒྱུ་མེད། ངའི་ཙར་ཁམས་དང་རྒྱ་གར་ནས་ཀྱང་ཡོང་མཁན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་བྱ་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང་། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུངས། ཆང་ཀ་པཱ་ལ་གང་གི་གསོལ་འཕྲོ་འདུག་པ་གནང་ནས་འདི་འཐུང་གསུང་བ་ལ། ཁོ་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་ལེན་མ་ནུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་བར་འདི་འཐུང་གསུང་བས། བླ་མ་མཁྱེན་བསམ་ནས་ལྷག་མ་ལུས་པར་གསོལ་བས་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཅིང་གདམ་ངག་མ་ལུས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ནས་རས་
1-3-24b
ཆུང་པ་དང་སེ་བན་གཉིས་འདིར་ཤོག། །འོ་སྐོལ་ཕ་སྤང་སྟོན་པ་ལ་གླུ་ཅིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་པ།། །།རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
"请你一定要向我传授这法。"心想："这个藏巴也有点自作聪明啊。他自己早就住在上师身边，而我今天才来就请法。"便问道："你不是已经请教了全部的法吗？在上师身边住了多久？"回答："相见已有十年左右，请教了很多法。不过还有一个其他的事情。以前上师说过：'虽然热穹巴已获得了无颠倒的果位，但对众生没有太大利益。现在有一位从中部来的教法师将会利益众多众生。'有这样的授记。"
之后前往通德扎西岗，看见一位女子正在织布，询问道："有一位名叫瑜伽自在米拉热巴，能知他人心念，能显现各种化身的人住在哪里？"她说："我介绍一位熟悉的人。"指向一位穿着棉布衣服，腰间系着松散腰带的老妇人说："去问她。"问了之后，那老妇人说："今晚赶不到了，请住在我房子上面。"带到一间上房，接待款待后说："我昨天去尊者面前，他说：'将与一位从中部来的噶当派教法师相遇，谁做我们见面的介绍人，谁将不会有堕入恶趣的恐惧。'我有一个修行的女儿在尊者身边，所以让她做介绍人。"
第二天一早前往，心想：他知道我要来并说出授记，我应该是个合适的法器。生起了不会在获得教授上有困难的傲慢心，上师知道了这点。半个月没有获得见面机会。色班热巴给了一件皮衣和一捆木柴，让他住在一个岩洞下，说："中部教法师，你的到来上师已知道，教授也会有的，现在不要着急，祈祷并安住。"
半个月过后，说道："来吧，去见上师。"前去时，见到尊者坐在一块大岩石上。顶礼后献上四两黄金和一两茶叶，色班热巴说："放在前面。向大上师献财物，与在野兽面前堆积财物没有区别，他不会亲手接受的。"尊者说："黄金与老人不相称，茶也没有煮泡的工具，你自己留着做修行的资粮吧。"回答："我从远道而来，请悲悯摄受。"上师说："你这点距离不算远，我这里有从康区和印度来的人。你叫什么名字？"回答："叫索南仁钦。"上师说："福德福德福德从积累广大资粮而来，众生之珍宝。"重复三遍。
赐予一颅器盛的酒说："喝这个。"因为他是比丘身份，并且有很多随从在场，无法接受，尊者说："不要多想，喝下这个。"想着"上师了知"，便毫无剩余地喝完，因此成为能够持有传承并成为无余教授法器的人。然后说："热穹巴和色班，你们两位过来，我们为这位父亲教法师唱一首歌。"随即唱了这首歌：敬礼诸位上师。
;


 །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་སྟེ། །རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཁོང་གིས་གསོལ་ནས་འོང་། །ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་སྦར་རྩལ་ཏེ། །རྩལ་ཆེའོ་སྐད་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །དཔལ་ཌོམ་བྷི་བ་ཡིས་ཆིབས་ཏེ་འོང་། །བྱང་ཏང་དཀར་ཉའི་མཁྲིས་པ་སྟེ། །རོ་ཁའོ་སྐད་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཙུག་ན་ནོར་བུས་གསོལ་ཏེ་འོང་། །ནུབ་དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །ངོ་མཚར་རོ་སྐད་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཁོང་གིས་གཟིགས་ནས་འོང་། །རྗེ་ནཱ་རོའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྟེ། །ལམ་བགྲོད་ཐག་ཉེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཕ་མར་པ་ལོ་ཙྪས་གཤེགས་ཏེ་འོང་། །རྗེ་མར་པའི་བསྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཉམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལས་བསྒོམས་ཏེ་འོང་། །ང་མི་ལའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་གསུམ་པོ། །དོན་གནད་དུ་ཟབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བུ་སྟོན་པ་ཁྱོད་བྱུང་བས་འཆད་པ་ཡིན། །ལར་གསེར་དང་མི་རྒན་བློ་མི་མཐུན། །ཇ་ལ་སྐོལ་བའི་ཐབས་བཅས་མེད། །ང་ཟས་ནོར་སྤངས་ནས་རིང་ཤིག་འདས། །བུ་སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་བྱ་སྙམ་ན། །ཚེ་འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམས། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོང་། །ཁྱོད་བཀའ་བརྒྱུད་གདན་ས་འཛིན་འདོད་ན། །ཚིག་ལ་མ་དགའ་དོན་ལ་ལྟོས། །ཁྱེད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག། །ཅེས་གསུངས་ནས།། །།དེ་ལ་བུ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྣ་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །དེ་ནས་ཕ་བོང་འོག་དེར་ཟ་ཤིང་དང་། །རི་ཤོ་མོ་བསྡུས་ནས་ཕྱེད་སྤྱིལ་ཅིག་བྱས། །ཡོན་བདག་དཀོན་འབར་དང་འབར་སེང་གཉིས་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་བཙོངས་ནས་རྒྱགས་བྱས་ཏེ། ཁྲིད་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་བཀའ་ཡོད་དམ་གསུང་། དགེ་ཤེས་མར་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་
1-3-25a
གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས། དགྱེས་དོར་གྱི་གཉིས་བདག་མེད་མའི་གསུམ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པའི་བཀའ། ཕག་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་མའི་བྱིན་བརླབས་སོགས། གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་དང་། བྱིན་བརླབས་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་ཐོབ་ལགས། ང་ལ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དུ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་གསུང་ནས་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་མཛད་དེ། ལེགས་པར་འདུག་སྟེ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་ལྷ། གསུང་ནས་བྱེ་མ་བརྩིར་བས་མར་ཁུ་མི་འོང་། ཡུངས་དཀར་བརྩིར་བས་མར་ཁུ་ཡོང་བ་ཡིན། ངའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གིས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་དང་། སང་ད་བཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འོང་གིས། ལར་བོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་འདྲེ་ཞུགས་ནས་ཨ་ཏི་ཤ་གསང་སྔགས་འཆད་དུ་མ་བཅུག་པས་མི་མང་པོ་འཕུང་གསུང་བ་ལ། བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམ་ངག་མང་པོ་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ཚོ་གསང་སྔགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ་མན་ངག་མི་འགྲུབ། ཐབས་རྐྱངས་པ་རེས་རྫོགས་རིམ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་རེ་བཤད་འདུག་སྟེ། དེ་རྟོགས་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན། ལམ་རིམ་གྱི་བདག་མེད་རང་བསྒོམ་པ་དོན་སྤྱི་རྐྱང་པ་ཡིན། ཁ་ཁ་རོག་པར་ཁོ་བོའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམས་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཞུས་པས། མདང་གསུམ་གཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། །ཡ་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་དུ། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །གཡུའི་ན་བུན་འཐིབས་པ་རྨིས། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབ་པ་རྨིས། །གཡས་སུ་ཁྱུང་ཅིག་ལྡིང་བ་རྨིས། །གཡོན་དུ་རྒོད་ཅིག་འཁོར་བ་རྨིས། །དཔྲལ་བར་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །གལ་ཏ་འཕྲག་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །གླང་དཀར་ལག་ཏུ་བཟུང་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །འོག་ཏུ་སེང་གེ་ཞོན་པ་རྨིས། །འདི་
1-3-25b
དོན་གང་ལགས་གསུང་བར་ཞུ། །ཅེས་ཞུས་པས། ལན་གསུངས་པ། །ཨེ་མ་ཧོ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །སྐྱེས་བུ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །ཡ་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། །

 །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་སྟེ། །རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཁོང་གིས་གསོལ་ནས་འོང་། །ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་སྦར་རྩལ་ཏེ། །རྩལ་ཆེའོ་སྐད་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །དཔལ་ཌོམ་བྷི་བ་ཡིས་ཆིབས་ཏེ་འོང་། །བྱང་ཏང་དཀར་ཉའི་མཁྲིས་པ་སྟེ། །རོ་ཁའོ་སྐད་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཙུག་ན་ནོར་བུས་གསོལ་ཏེ་འོང་། །ནུབ་དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །ངོ་མཚར་རོ་སྐད་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཁོང་གིས་གཟིགས་ནས་འོང་། །རྗེ་ནཱ་རོའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྟེ། །ལམ་བགྲོད་ཐག་ཉེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཕ་མར་པ་ལོ་ཙྪས་གཤེགས་ཏེ་འོང་། །རྗེ་མར་པའི་བསྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཉམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལས་བསྒོམས་ཏེ་འོང་། །ང་མི་ལའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་གསུམ་པོ། །དོན་གནད་དུ་ཟབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བུ་སྟོན་པ་ཁྱོད་བྱུང་བས་འཆད་པ་ཡིན། །ལར་གསེར་དང་མི་རྒན་བློ་མི་མཐུན། །ཇ་ལ་སྐོལ་བའི་ཐབས་བཅས་མེད། །ང་ཟས་ནོར་སྤངས་ནས་རིང་ཤིག་འདས། །བུ་སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་བྱ་སྙམ་ན། །ཚེ་འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམས། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོང་། །ཁྱོད་བཀའ་བརྒྱུད་གདན་ས་འཛིན་འདོད་ན། །ཚིག་ལ་མ་དགའ་དོན་ལ་ལྟོས། །ཁྱེད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག། །ཅེས་གསུངས་ནས།། །།དེ་ལ་བུ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྣ་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །དེ་ནས་ཕ་བོང་འོག་དེར་ཟ་ཤིང་དང་། །རི་ཤོ་མོ་བསྡུས་ནས་ཕྱེད་སྤྱིལ་ཅིག་བྱས། །ཡོན་བདག་དཀོན་འབར་དང་འབར་སེང་གཉིས་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་བཙོངས་ནས་རྒྱགས་བྱས་ཏེ། ཁྲིད་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་བཀའ་ཡོད་དམ་གསུང་། དགེ་ཤེས་མར་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་
1-3-25a
གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས། དགྱེས་དོར་གྱི་གཉིས་བདག་མེད་མའི་གསུམ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པའི་བཀའ། ཕག་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་མའི་བྱིན་བརླབས་སོགས། གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་དང་། བྱིན་བརླབས་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་ཐོབ་ལགས། ང་ལ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དུ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་གསུང་ནས་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་མཛད་དེ། ལེགས་པར་འདུག་སྟེ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་ལྷ། གསུང་ནས་བྱེ་མ་བརྩིར་བས་མར་ཁུ་མི་འོང་། ཡུངས་དཀར་བརྩིར་བས་མར་ཁུ་ཡོང་བ་ཡིན། ངའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གིས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་དང་། སང་ད་བཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འོང་གིས། ལར་བོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་འདྲེ་ཞུགས་ནས་ཨ་ཏི་ཤ་གསང་སྔགས་འཆད་དུ་མ་བཅུག་པས་མི་མང་པོ་འཕུང་གསུང་བ་ལ། བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམ་ངག་མང་པོ་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ཚོ་གསང་སྔགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ་མན་ངག་མི་འགྲུབ། ཐབས་རྐྱངས་པ་རེས་རྫོགས་རིམ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་རེ་བཤད་འདུག་སྟེ། དེ་རྟོགས་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན། ལམ་རིམ་གྱི་བདག་མེད་རང་བསྒོམ་པ་དོན་སྤྱི་རྐྱང་པ་ཡིན། ཁ་ཁ་རོག་པར་ཁོ་བོའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམས་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཞུས་པས། མདང་གསུམ་གཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན། །ཡ་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་དུ། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །གཡུའི་ན་བུན་འཐིབས་པ་རྨིས། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབ་པ་རྨིས། །གཡས་སུ་ཁྱུང་ཅིག་ལྡིང་བ་རྨིས། །གཡོན་དུ་རྒོད་ཅིག་འཁོར་བ་རྨིས། །དཔྲལ་བར་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །གལ་ཏ་འཕྲག་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །གླང་དཀར་ལག་ཏུ་བཟུང་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །འོག་ཏུ་སེང་གེ་ཞོན་པ་རྨིས། །འདི་
1-3-25b
དོན་གང་ལགས་གསུང་བར་ཞུ། །ཅེས་ཞུས་པས། ལན་གསུངས་པ། །ཨེ་མ་ཧོ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །སྐྱེས་བུ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །ཡ་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
东方白狮子的乳汁，虽有营养丰富的特点，却是天神帝释饮用后而来。南方花斑虎的威猛，虽有力大无比的特点，却是圣者荡比巴乘骑而来。北方白色鱼的胆汁，虽有苦涩的特点，却是龙王顶髻宝所饮用而来。西方喜乐天神的宫殿，虽有奇妙的特点，却是圣者无著亲见后而来。尊者那若巴的甚深方便道，虽有道路短近的特点，却是父亲玛尔巴译师前往而来。尊者玛尔巴的甚深口耳传承，虽有能生起修证的特点，却是我瑜伽士密勒修习而来。我密勒的三句修证体验，虽有深奥要点的特点，却因你弟子出现而讲述。
总之，黄金与老人的心不合，茶叶无法不经烧煮。我舍弃饮食财物已经很久，孩子，如果你真心想修正法，不要贪恋今生而要思维来世。甘愿忍受修行道路上的艰辛。如果你想继承噶举派的法座，不要只看言辞而要观察意义。你们僧人要把这些记在心中。说完这些。
接着说："这是对你弟子的接见方式。"然后在那块岩石下收集木材和山上的草，搭了半间小屋。向施主贡巴和巴桑二人各卖了一两金子作为生活资粮，请求传法，上师问道："你接受过灌顶仪式吗？"
"我向格西玛尔域巴·罗丹希饶请受了完整的密集金刚灌顶，喜金刚的二灌，亥母的三灌，依照阿底峡尊者传统的大乐遮那巴灌顶，以及持金刚母六饰灌顶等。此外，我还从许多上师那里获得了灌顶、加持和认知仪式。我还拥有能持续约十三天不散乱的良好禅定。"
上师听后哈哈大笑说："虽然很好，很好地培养了，但结果却是无形之神。"接着说："压榨沙子得不到油，压榨芥子才能得到油。修习我的拙火短'阿'气功，明天你就能见到忍辱的本质。总之，魔鬼进入了西藏的心脏，使阿底峡无法教授密咒，因此许多人遭殃。"
我回答说："噶当派也有许多密咒教授。"
他回应："那些只是密咒而已，没有口诀成就。有些单纯的方法和圆满次第的摄收器世间的讲解，那是观察性的禅定。次第道中修持的无我只是一般概念。安静地修持我的方便道吧。"
当时我讲述了自己的梦境："前三夜在梦中，我梦见顶髻处有青色绿松石龙盘旋，绿松石的烟雾弥漫，白螺贝的汁液流下。右边有金翅鸟飞翔，左边有秃鹫盘旋，额头上日月升起，肩上背着弓箭，手中握着白象，背后杀死五敌，面前涌出泉水，下面骑着狮子。请解释这些意味着什么？"
上师回答说："噢！有缘有善业者，梦境不坏而是好梦。有业力和福德的人啊！在你的头顶顶髻处..."


 །ཡ་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཁྱིལ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཡུའི་ན་བུན་འཐིབས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སླེབ་པ་ཡིན། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབ་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བདས་པ་ཡིན། །གཡས་སུ་ཁྱུང་ཅིག་ལྡིང་བ་སྟེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །གཡོན་ན་རྒོད་ཅིག་འཁོར་བ་སྟེ། །རིགས་འཛིན་ཕོ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །དཔྲལ་བར་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སྟེ། །འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན། །གལ་ཏ་འཕྲག་ལ་བཀལ་བ་སྟེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །གླང་ཁར་ལག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། །བག་ཆགས་དབྱུག་པས་འདེད་པ་ཡིན། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་སྟེ། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསད་པ་ཡིན། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །འོག་ཏུ་སེང་གེ་གཞོན་པ་སྟེ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། །དུས་ཕྱིས་ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་པའི་ཞལ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནི། །སྔོན་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དག་ལ་འགྲོ་གསུང་། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སངས་མི་རྒྱ་གསུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་གསུང་བ་བདེན་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་གསུང་། དེ་དུས་རས་ཆུང་པ་དང་། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་། བསྒོམ་སྟག །ཇོ་དོར་སེ་བན། སྐོང་འགྱུར། མེ་སྒོམ་རྣམས་ཕྱག་ཕྱིར་འདུག་ཕྱག་ཕྱིར་འདུག་པ་ལ། ལ་ལ་དག་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཚད་པ་འོང་ཟེར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་འདུག །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ང་རང་ཀུན་ཚད་པས་ཤི་ནའང་ཤི་འགྲོ་བ་ཡིན་དགོངས་པ་བྱུང་། བྲིན་པ་བྱིན་གྱི་བླ་མ་འབྱོན་ཙ་ན་ཕྱག་རྟེན་ལ། གསེར་
1-3-26a
ཞོ་གསུམ་དང་འབྲས་མར་ཆང་མང་པོ་ཕུལ་ནས་བཞུགས་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་བར་བྱོན་ཏེ་རང་རང་ལ་དགོས་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནུབ་བྲག་རྩ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་རས་གོས་ནག་པོ་གྱོན་པ། བོང་ཐུང་ཞིང་ངམས་ནག་པ། མིག་རྩ་དམར་བ་ཞིག་གིས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལ་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟས་ནས་ཁྱོད་འགྲོ་བ་གར་འགྲོ། །སྟོང་མཁན་རང་སུ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནུབ་ནས་ཐུགས་འགྱུར་ཏེ་མ་གཤེགས་སོ། །བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མར་འདུག་བྱ་བ་ཡང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབྱར་བསྟོད་མཚོ་ལུང་གི་བྲག་ལ་བཞུགས། །དབྱར་སྨད་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྔར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱིས་གོ་མི་ཆོད་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་ང་རང་གི་ལུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཅིག་བྱ་དགོས་གསུང་ནས། སིན་དྷུ་རའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་མཛད་དོ།

在你的头顶顶髻处，盘旋着青色绿松石龙，这是依靠尊贵上师。绿松石烟雾弥漫，这是到达佛国净土。白螺贝汁液流下，这是驱散烦恼残余。右边有金翅鸟飞翔，这是空行勇士勇母围绕。左边有秃鹫盘旋，这是持明男女围绕。额头上日月升起，这是圣者慧眼照见。肩上背着弓箭，这是方便智慧双运相连。手中握着白象，这是用棒驱赶习气。背后杀死五敌，这是杀灭五毒三毒。面前涌出泉水，这是瑜伽士福德生起。下面骑着狮子，这是以威力降服四魔。
后来法王达波巴说："尊贵上师先清净所知障，烦恼自然消除。噶当派上师们则认为不断烦恼就不能成佛。"他说这两种说法都是正确的。之后尊贵上师说："我们师徒要去尼泊尔。"
当时热钦巴、犬瑜伽士（齐热巴）、贡塔、卓多色班、贡久尔和美贡等人都在身边侍奉。有些人说："去尼泊尔会中暑"，表示忧虑。上师心想："即使大家都热死了，也只能死去。"
布林巴津的上师来访时，虽然献上三两黄金和大量米、酥油、酒作为供养，并请求留下，但上师没有答应而是离开，将物品分给了各人所需。
那天晚上住在一处岩壁下时，一位穿着黑色棉衣、矮小而黑胖、眼睛布满血丝的女子直视着大上师的面孔问道："你要去哪里？骗子究竟是谁？"从那晚起，上师改变主意，没有启程。据说那位女子是空行母。
之后，夏季初期住在措隆岩壁，夏季后期住在芒隆楚瓦尔，我向上师请法。尊贵上师说："先前的灌顶并非无效，但因为是缘起，我需要按照我自己的传统给你一个加持。"于是在朱砂曼荼罗的基础上，为我进行了耳传加持和灌顶。


 །དེ་ནུབ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཉལ་ལ་གསུང་གླེངས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་བསོགས་པའི་སྟོབས་གང་ཆེ་བ་ལགས། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱ་ལ་ཞུས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བས་སྤུ་ཅིག་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་དེ་ཀ་ལྟར་ཡིན་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕུལ་བ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་དེ་བས་ཟབ་པའི་ཚོགས་བསོགས་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། གཅིག་ཡོད་གསུང་། དེ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་བསྟན་པའི་གདམ་ངག་
1-3-26b
ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྒོམས་ན་དེ་རང་ཟབ་བར་གདའ་གསུང་། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། །བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙུག་རུམ་པ་ལ་ཚེ་ཅིག་ལུས་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་འདི་སྲིད་དམ་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡར་ལུངས་པ་ལ་ཞུས་པས། གསུང་སྟེ་ངེས་པ་ཅན་མེན། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན། སྨན་རི་ལུ་གྲུབ་པ། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། མཁས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་བས་དེ་ལྟར་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གསུང་སྟེ་དགོངས་པ་ཅན་མེན་ངེས་པ་ཅན་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཅིག་གིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་པས། སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམ་ངག་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་ན། རབ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་ཁ་དང་བར་དོར་འགྲུབ། ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འགྲུབ། །དེ་ལ་མ་གྲུབ་ན་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། རེ་ཤིག་ངན་འགྲོར་སོང་དོགས་ཡོད། ལར་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བ་ཁ་ཚོ་ལ་སྐུར་བའི་མི་དང་བློ་མ་བསྟུན། དེའི་ངག་ལ་མ་ཉན། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དང་བློ་བསྟུན། དེའི་ངག་ལ་ཉོན། རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་ཡིན། གྲོས་ཕུགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བྱ་དགོས། ཚེ་འདིས་མིག་ཁྲིད་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་བརྒྱད་སློབ་ཏུ་འོང་བ་ཡིན། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ལ་ཤོར་ས་བཞི་ཡོད་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང་། ཆགས་པར་ཤོར་བ་དང་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་འདི་ལྟར། བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་
1-3-27a
ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་བྱ་བ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ལ་བལྟས་པས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བ་བྱ་བ། ང་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་མོད་ཟེར་བ་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བློའི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་ལ་ཕན་རུང་ཙམ་ཡིན། ལར་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་ན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་མ་འདས་རྩ་བ་མ་ཆོད་པའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་ན། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཁྲིད་པས། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་གཤིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་གསལ།

那天晚上，我躺在上师面前，想要进行一次彻底的交谈，就问道："尊贵上师仁波切，什么是积累资粮最有力的方法？我曾向格西请教，他说相比供养三世一切佛，供养上师的一根毫毛功德更大，这是真的吗？"
上师回答："确实如此。《密集金刚》和《金刚四座》等经中说：'供养三世一切佛，不如供养师毛孔。'因此，即使将如须弥山般的珍宝堆积起来，在无量劫中供养三世一切佛，也不如供养上师的一根毫毛功德大。"
我又问："有比这更深奥的积累资粮方法吗？"
上师说："有一种。"
我请求："请赐予我。"
上师回答："不浪费上师所传教法而精进修持，这本身就是最深奥的。"
"尊贵上师仁波切，我曾向格西聂润巴请教，在一生一身中能否成佛？"
上师说："需要一个对今生没有丝毫贪恋的人。"
"我曾向格西雅龙巴请教，他说这虽然可能，但不是确定的，而是意义深远的说法。他说需要在药山成就、寿命与日月同等、第七世转生、见到本尊面容、能到智者行境的人。这是对的吗？"
上师回答："这是确定之语，不是意义深远的说法。如果一个对今生无所贪恋的人，从具足条件的上师处，作为合格的弟子，在密咒坛城中接受完整灌顶，然后不间断地修持生起次第和圆满次第的口诀，上等者今生成佛，中等者临终或中阴解脱，下等者也会在七世或十六世内成就。如果到那时仍未成就，就是违反了誓言，可能暂时堕入恶道。总之，医师弟子啊，不要与攻击见解、口是心非的人交往，不要听他们的话。要与实修的人交往，听他们的话，跟随他们。重要的商议应当与放弃今生的圣者们进行。有些被今生引导的人会来教授八世间法。一般来说，对空性有四种误入歧途的方式：将空性误解为外在投射、误解为知识本质、误解为对治、误解为执著。
将空性误解为外在投射是指：有人说'修行就是将所有能被心识所取的法观为空性'。将空性误解为知识本质是指：有人说'轮回涅槃的一切法本来就是空性'。将空性误解为对治是指：有人说'观察任何生起的烦恼和念头，它们就是空性'。将空性误解为执著是指：有人说'我没什么可修的，一切修行本来就是空性'。
这些都不是正确的道路。然而，对初学者来说，它们对消除心中的实执可能有些帮助。总之，如果没有断除心的根基，即使有乐、明、无念三种体验，也不过是三有轮回中的经验，是未断根本的体验。
那么，什么是正确的道路呢？具足条件的上师引导合格的弟子，直指心性。这本然的实相存在于一切众生中，在佛陀显现为法身的光明。
;


 སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་གསལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམས་པས། ལྟ་བ་ཤུགས་ལ་རྟོགས། ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ངག་ཏུ་སྨྲར་མ་བཏུབ། བརྗོད་ཀྱང་ཟུར་ལས་མཚོན་མི་ནུས། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་འམ། ལྐུག་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་གཞི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ན་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ་བར་གདའ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་འམ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། ཕུ་གར་ཡང་མ་གཏད། གོ་གར་ཡང་མ་འགགས། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་རིག །དེ་ན་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་རང་ག་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀློད་ལ་ཞོག་མཛོད་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།། །།
1-3-27b
ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱི་ནོར་ཚོལ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་གསལ། །བསྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་ཐོར་རྨུགས་སྐྱོན་བསལ་ན། །ཉིན་བར་མར་མེ་འདེག་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རེ་དོགས་རེས་བྱེད་ན། །སྦྲང་མ་རྒྱར་ཆུད་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་གདེང་ལ་ཞོག། །ལུང་མེད་དམ་ཚིག་ལོགས་ནས་བཙལ་བ་ན། །ཆུ་མགོ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་ཐོབ་འདོད་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་བུ་གནམ་འཆོང་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་ལོགས་སུ་བཙལ་བ་ན། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་སྤངས་པ་འདྲའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །དེ་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་ནས་གདའོ་ཨང་གེ་སྟོན་པ་བ། །ཅེས་གསུང་། དེར་ཇེ་འཇིགས་ཇེ་འཇིགས་ལ་སོང་སྟེ། སྐུའི་གཟི་བརྗིད་ལ་མ་བཟོད་པར་བཞུགས་གདན་ཁྱེར་ནས་མ་ཚང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ནས་གཟིམས་སོ།

在佛陀显现为法身的光明。对瑜伽士而言，通过无量方便指示后修持，见解自然了悟，烦恼自然止息，妄念自行解脱，智慧得以显现，亲身体验实相。这无法用言语表达，即使描述也只能从侧面略示一二。就像少女的喜悦或哑巴的梦境，虽然基础存在于所有众生中，但他们并不认识它。因此，依靠具传承的上师极为重要。本然的觉知或平常的觉知，不需向外求，不被任何阻碍，任何比喻都无法形容，任何言词都无法触及，任何术语都无法理解。因此不要刻意造作，只需在自然不造作的状态中放松安住。说完这些，上师唱了这首道歌：
确信是见解时，观察自己的心；
若在自心之外寻找见解，
如同武夫寻宝一般啊，弟子啊！
确信是修持时，不要显露昏沉掉举之过；
若要除去修持中昏沉掉举混浊之过，
如同白天举灯一般啊，弟子啊！
确信是行为时，不要追逐取舍；
若行为中追逐取舍希望恐惧，
如同苍蝇陷网一般啊，弟子啊！
确信是誓言时，安住于见解的确信中；
若舍离根本另外寻找誓言，
如同河水向上流一般啊，弟子啊！
确信是果位时，观察自己的心；
若不了知却想从别处寻求果位，
如同青蛙跳向天空一般啊，弟子啊！
确信是上师时，询问自己的心；
若离开自心另外寻找上师，
如同舍弃自心一般啊，弟子啊！
如此，显现存在、轮回涅槃一切诸法，
都已摄于自心中啊，弟子啊！
上师说完后，我越来越感到敬畏，无法承受其身体的威严，便拿起坐垫回到寝处，顶礼多次后入睡。


 །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་དུས་ཕྱག་ཕྱིར་ཡུན་རིངས་བསྡད་དེ་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩད་ཆོད་པ་ཅིག་བྱས་ནས། ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐོན་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ལ། ངའི་རྒྱགས་འདི་ཉུངས་ནས་འདུག་པས། གལ་ཏེ་ཡུལ་འདིར་མི་གཅེས་པ་འདྲ་ན་ན། དེ་བཅོས་ལ་ཡོན་དྲག་པ་ཅིག་བླངས་ནས། མཚོ་བ་རྩེར་བ་མེད་པར་བསྡད་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ནང་པར་སེ་བན་སྟོན་པ་འབོད་དུ་བཏང་བྱུང་སྟེ། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤོག་གསུང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་
1-3-28a
ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན། ཡོན་ཏན་འཚོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་རྒྱབ་སྣོལ་ཡིན། སྟོན་བྲིན་སྙེ་ནམ་གཉིས་ལ་བསོད་སྙོམས་གྱིས། ནུབ་མོ་གྲོང་སེབ་ཏུ་མ་སྡོད་པར་སྤྲོ་བདེ་ཕུག་ཏུ་སྙོགས་གསུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་བདེན་དགོངས་ནས། བསོད་སྙོམས་མཛད་དེ་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གཞུངས་ནས་བསྒོམས་པས། ཁྱོད་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་རབ་འདུག་པས་རས་ཐུབ་ཏུ་རུང་པ་ཡིན་གསུང་ནས། གཏུམ་མོ་ཤིང་བཤགས་ལ་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། ནུབ་དང་པོ་ལ་ལུང་པའི་མདོར་རས་གོས་རྐྱང་ཅིག་གོན་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་བས། ནམ་ལངས་ནས་གཉིད་དུ་སོང་བས་ལུས་རྡོ་བ་ལྟར་སོང་ནས་འདུག །དེ་ནས་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པའི་ཚེ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞལ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་མིག་རྩིར་ནས་བལྟས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་གསུང་། ཡོན་ཏན་མིན་གསུང་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་ཐོ་རངས་ཁ་ཅིག །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་འདུག་པས་སྟོང་སྐྱུགས་བྱས། ཡུན་རིང་པོ་བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ་ནས་འདུག །དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་ཉིན་གཅིག་སྔ་དྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམ་འགག་ནམ་འགག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། དབུའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་སྤྱི་གཙུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཁམས་དངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་དགོངས་མོ་ནས་སྲོད་
1-3-28b
ཅིག་གི་བར་ལ་དམྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་གསལ་བར་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྙིང་འཚངས་ཏེ། སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་བྱུང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། བསྒོམ་ཐག་ཐུངས་པས་རྩ་བཅིངས་པ་ཡིན། ཅུང་ཟད་རིང་དུ་ཐོང་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་ཉིན་ཅིག་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ལ། གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་འདུག་པ་ལ། བདག་གི་མ་སྐོམ་པས་ཉམས་ཐག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པ་སྟེ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། མ་སྐོམ་པ་ནི་དྷུ་ཏིའི་མར་སྣ་ཁ་མ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱིས་འཕྲུལ་འཁོར་འདི་ཚོ་གྱིས་དང་གསུང་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་ཙན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྩོག་གནང་ནས་ཟླ་བ་ཅིག་བྱས་པས་ལུས་འཕར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། སྤྲུགས་པ་དང་། རྒོད་འདོད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་བཀུས་འདེབས་འདོད་པ་བྱུང་སྟེ། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན།

那时，有一天晚上我思考着：遇到这样的上师仁波切时，应该长久留在身边侍奉，彻底了解所有教法，然后认真修行直到成就。但我的粮食很少，如果在这里不受人珍视，就需要设法获取更好的供养，不得不离开措巴泽（地名）。
第二天早上，色班顿巴派人来召唤我："乌巴顿巴，尊者要你到他面前去。"
我到了尊者面前正在顶礼时，尊者微笑着说："乌巴顿巴，如果你想纯粹修法，出卖才能与修行是相互矛盾的。去顿和布林涅南两地化缘，晚上不要住在村子里，而要去到播德洞。"
我听从了尊者的建议，去化缘并开始修习拙火法门。尊者说："你对修行非常精进，适合做棉衣修行者。"然后传授了如同劈柴生火般的拙火教授。
第一晚，我在山谷口穿着单薄棉衣修持，自然生起乐暖，直到天亮才入睡，醒来时身体僵硬如石。之后连续七天修持，乐暖自然生起。第七天清晨，我见到五部佛的面容。向上师报告后，他说："这就像眯着眼睛看见两个月亮一样，是抓住了五大元素的风，既不是过失也不是功德。"
虽然他说不是功德，但我还是因此更加精进地修持。三个月后的一个清晨，我感觉三千大千世界像轮子一样旋转，我呕吐起来，昏迷很久才醒来。向上师报告后，他说："这是左右脉的风进入中脉，既不是过失也不是功德，继续修持。"
又有一天上午，我在前方虚空中见到一排大悲观音，每尊头顶都有月轮。向上师报告后，他说："这是顶轮中精华明点增长的征象，既不是过失也不是功德，继续修持。"
另一天傍晚至初夜间，我清晰地看见所有地狱，特别是黑线地狱，因此感到窒息，出现剧烈的心风。向上师报告后，他说："这是由于修行姿势收束过紧导致脉被束缚，略微抓住了上升的风，既不是过失也不是功德，继续修持。"
又有一天，我清晰地看见六欲天诸神，上层天神向下层天神降下甘露雨，使他们都满足。但我见到一位因干渴而痛苦的母亲。向上师报告后，他说："天神满足于甘露雨是喉轮中左右脉的明点增长。干渴的母亲是中脉下端未开，做这些身体运动就会改善。"他给我传授了扭转身体的运动法门。
修持一个月后，我的身体开始颤抖、发抖、抽动，不断地想笑，无法控制地想大叫。我担心这可能是魔障，向上师请教，他说："这是心轮中充满了明点。"
;


 སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། འཕྲུལ་འཁོར་ཕྲོ་མ་བཅད་པར་འབོད་ལས་བསྒོམས། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་གསུང་། དེ་ནས་ལུས་དགའ་བདེའི་རོས་གང་ནས་ཁ་ཟས་ཆེར་མི་དགོས་པ་བྱུང་གསུང་། ཡང་ཉིན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཟའི་ཟིན་ནས་འདུག་པ་ལ། གཟའ་སྟེ་རྟར་རྔ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དུ་འདུག་པར་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་དྷུ་ཏིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན། ལར་ཕོ་རྒོད་རབ་ཏུ་འདུག །ད་ནི་ད་ནི་བྱ་བ་གསུམ་གསུངས། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་ཅིག་ན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་མཐོང་། བླ་མ་ད་ནི་ད་ནི་གསུང་བ་སྟེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ལས་
1-3-29a
ཐོབ་པའི་རཀྟ་བརྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་ཤུགས་ཕྱུང་ལས་བསྒོམས་མཛོད་གསུང་། ཡང་འབད་ནས་བསྒོམས་པས་ཉིན་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པ་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མིན་བསྒོམས་གསུང་། དེ་ནས་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་མཚན་ཐོག་ཅིག་ལ་རང་ལུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་རེད་འདུག་པ་ལ། ཡ་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མཐོང་། ཕལ་ཆེར་འོ་མ་འབའ་ཞིག་འཐུང་ཡིན་འདུག །ལ་ལ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཞོས་པའི་འོ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་ཞིང་འདུག །འུར་ཏིང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཅིག་གང་ནས་འོངས་མ་ངེས་པར་རྒྱུན་དུ་འོང་ཞིང་འདུག་པས་མཚན་ཐལ་གྱིས་འབྱམས། ནམ་ལངས་ནས་བསྒོམ་ཐག་བཀྲོལ་ཙ་ན་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་སོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འཚལ་བར་གདའ། གསུང་ནས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། ཉིན་ཅིག་ཙ་ན་གུང་ཐང་གི་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དུད་པས་གང་ནས་འདུག །ཅི་ཞིག་ན་མུན་ནག་ཏུ་སོང་། ལམ་ཡང་མ་རྙེད་ལོང་བ་འགྲོ་འགྲོ་བྱས་ནས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཅི་ཡང་མི་ལྟོ། དེ་གར་སྡོད་ལས་བསྒོམས་གསུང་ནས་སྟེང་གེགས་སེལ་བའི་གདམ་ངག་དེ་གནང་བས་ནམ་ལངས་པ་ལྟར་སོང་། ཡང་ནུབ་ཅིག་རང་གི་ལུས་འདི་ཤ་ཡེ་མེད་པའི་ཀེང་རུས་རྩ་མང་པོས་སྦྲེལ་ནས་འདུག་པར་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་རླུང་རྩུབ་ཐལ་བ་ཡིན་ཅུང་ཟད་འཇམ་དུ་གྱིས་གསུང་། སྲོད་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་པ་བྱས། གུང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཤིང་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བཏབ།
1-3-29b
ཐོ་རངས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བསྒོམས། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ་གཉིད་ཐུམ་ཕྲས་ཙམ་ཅིག་སོང་བ་ལ། སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་ཡེ་མ་མཆིས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་བལྟས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བ་ལས། རྣལ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་དགེ་འམ་མི་དགེ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས་ཡོང་ཁོ་བོའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དངོས་འདི་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུས་པས་མཆོག་བསམ་ནས་ཚ་བ་མ་བསྐོལ་བར་དེ་ཀ་ལྟར་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་བྲག་རྩ་ཅིག་ན་དབུ་བསྟུམས་ནས་གཟིམས་གདའ་བ་ལ། ཕྱག་བཙལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་བོ་ལ་དོ་ཁལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པས། མ་གཟིམས་པར་གཞེངས་པ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་སྐྱེས་ནས་འདུག་པ་ད་ནང་ངའི་ཉམས་ལ་བྱུང་གིས། ད་མ་བདེ་བའི་དོ་ཁལ་ཅི་ཡོད་སྨྲོས་ཅིག །གསུང་བ་ལ་རྨི་ལམ་ཞུ་གསོལ་གྱི་མགུར་འདི་རྣམས་སྙན་དུ་ཕུལ་བ། རྗེ་བརྟུལ་ཤུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རས་ཀྱི་ན་ཟ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གིས་རྒྱན། །ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བའི་གནས། །

这是心轮中充满了明点。不要停止运动法门，专心修持，既不是过失也不是功德。之后，身体充满喜乐之感，几乎不需要食物了。
又有一天，我看见天空中两轮巨大的日月被黑影覆盖，那黑影如马尾般细小。向上师报告后，他说："这是左右脉的风已进入中脉，既不是过失也不是功德。你确实非常勇猛！现在，现在，现在..."他连说三次"现在"。
之后我更加精进修持，一个月后看见红色喜金刚坛城。我想上师说的"现在"就是指这个，便报告给他。上师说："这是心轮中从母亲获得的血精变稳定的现象，既不是过失也不是功德，用力精进修持吧。"
我再次努力修持，有一天看见大乐遮那巴骨架坛城。向上师报告后，他说："这是脐轮充满明点的征象，既不是过失也不是功德，继续修持。"
之后我更加努力修持，十四天后的一个夜晚，我感觉自己的身体大如虚空，从头顶至脚底充满六道众生，大多数都在喝牛奶，有些说在喝白狮子的奶。还有一种如钹声的声音，不知从何而来，一直持续着，整夜我都沉浸其中。天亮后解除修持绳，一切都消失了。
向上师报告后，他说："这是业风引导明点流经身体无数脉管，风已经变成智慧风了。"然后他传授了殊胜拙火法门。我修持后，有一天贡塘山谷完全被烟雾笼罩，不久后变成一片黑暗，找不到路，我像个盲人般摸索着到了上师面前。上师说："什么都不要看，就在那里坐着修持。"他给了我消除上障的教授，随后一切变得明亮如黎明。
又一晚，我看见自己的身体没有肉，只是由许多脉连接起来的骨架。向上师报告后，他说："风太粗暴了，要修得稍微柔和些。"
晚初我观修本尊并持咒，午夜修上师瑜伽并一心祈请，凌晨修持气功，黎明最后一缕光出现时才稍微睡了一会儿，梦中出现了二十四种从未有过的征象。醒来时，我略微思索这些梦境是善是不善，又想到自己的上师尊者如真佛在世，应该请教他。于是我未及煮茶就这样去了。
我发现尊者在岩石下裹着头睡着，我顶礼供曼达后说："尊者，我有些疑问，请不要睡觉而起身。"尊者说："你生起了一些妄念，今早我在禅定中已经知道了，现在把你的疑问说出来吧。"我献上这首请求解梦的道歌：
"尊者瑜伽士，行持苦行者，
奇妙棉衣着身者，
如意宝顶饰严，
众人如顶戴敬仰处。
;


ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བའི་གནས། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཚན་དེའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཤར་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག་ནས་སྙགས། །ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས་རྣམ་ཐར་བཞིན། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་དང་ནམ་མཇལ་སྙམ། །ལམ་རིང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །གདུགས་ཕྱེ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་པའི་སར། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དེ་དོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་མཐུས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཆོས་འཕགས་མདུན་དུ་ཞལ་མཐོང་ལྟར། །བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །མི་ཁོ་བོའི་བསམས་པ་མཐར་ཕྱིན་སྙམ། །ཤིན་དུ་སྤྲོ་དགའ་བ་སྤུ་གཡོས། །ནོར་སྒྱུ་མའི་འབུལ་
1-3-30a
རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ལམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་། །བསྒྲུབ་བློ་ཞིག་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །དེ་མི་བརྗེད་ཁོ་བོས་སེམས་ལ་འཇོག །འབངས་ཞུ་དོན་མཆིས་སོ་གུ་རུ་རྗེ། །མདང་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་བསྙེན་པ་བགྱིས། །ནམ་གུང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་རྗེས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །དགུང་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ལ། །གཉིད་ཐུན་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཐལ་བ་ལས། །སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མ་མཆིས་པའི། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་བྱུང་། །དབྱར་ཞྭ་དར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །མཚལ་དམར་འོབས་ཀྱི་བད་ཀྱི་རྒྱན། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་རུ་གཙུག །མི་ཁོ་བོས་མགོ་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །སུམ་ལྷམ་ལྤགས་སྔོན་འགྱིང་བག་ཅན། །ར་གན་འབུར་མགོ་ཆ་ལེ་བཏབ། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཏ་ལེ་མཛེས། །ལྷམ་དེ་འདྲ་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་རྨིས། །གུ་ལང་དར་དཀར་རལ་ཀ་ལ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་མདོ་ལོང་རིས། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །གོས་དེ་འདྲ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །མེན་པོ་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ལ། །མེ་ཏོག་མཚོན་ཚོགས་བཀྲ་བ་རྒྱན། །མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་ཆུ་འཕྱང་མཛེས། །དེ་འཁོར་གསུམ་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ་རྨིས། །ཆུ་རློན་རེ་དཀར་ཕྱིང་པ་ལ། །བཟོ་དང་གྲས་སུ་མ་བྱས་པ། །གོང་ཅན་དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏབ། །དེ་ཡ་མཚན་སྟེང་དུ་གྱོན་པ་རྨིས། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །འཆང་བཟུང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཅན། །དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུང་བ་རྨིས། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ། །གསེར་མདོག་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཁོ་བོས་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་པས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སུམ་གལ་ཕྲ་བོ་དོར་ཅིག་གིས། །ནང་དུ་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་བླུག །ཁོ་བོས་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པས། །དེ་ཕྲག་པ་གཡས་
1-3-30b
ལ་བཀལ་པ་རྨིས། །རི་དྭགས་ཀྲིཥྞའི་ལྤགས་པ་ལ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །འདི་ཡིས་ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ། །དེ་ཕྲག་པ་གཡོན་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །དེའི་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། །བེ་ལུག་སྣ་ལྔ་བཟས་ལ་བཀྲམ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་རྨིས། །ཕྱི་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེ་ཐང་སིང་མ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣམ་བུའི་མཚོན་ཚོགས་བཀྲམ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་གྱིས། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གླིང་ཁམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་རྨིས། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་དེ་རྣམས་བྱུང་། །ལྟས་དགེ་འམ་མི་དགེ་འཆད་མ་ཤེས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་རྣམས་སྙན་དུ་གསོལ་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ། །

ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བའི་གནས། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཚན་དེའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཤར་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག་ནས་སྙགས། །ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས་རྣམ་ཐར་བཞིན། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་དང་ནམ་མཇལ་སྙམ། །ལམ་རིང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །གདུགས་ཕྱེ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་པའི་སར། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དེ་དོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་མཐུས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཆོས་འཕགས་མདུན་དུ་ཞལ་མཐོང་ལྟར། །བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །མི་ཁོ་བོའི་བསམས་པ་མཐར་ཕྱིན་སྙམ། །ཤིན་དུ་སྤྲོ་དགའ་བ་སྤུ་གཡོས། །ནོར་སྒྱུ་མའི་འབུལ་
1-3-30a
རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ལམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་། །བསྒྲུབ་བློ་ཞིག་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །དེ་མི་བརྗེད་ཁོ་བོས་སེམས་ལ་འཇོག །འབངས་ཞུ་དོན་མཆིས་སོ་གུ་རུ་རྗེ། །མདང་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་བསྙེན་པ་བགྱིས། །ནམ་གུང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་རྗེས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །དགུང་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ལ། །གཉིད་ཐུན་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཐལ་བ་ལས། །སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མ་མཆིས་པའི། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་བྱུང་། །དབྱར་ཞྭ་དར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །མཚལ་དམར་འོབས་ཀྱི་བད་ཀྱི་རྒྱན། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་རུ་གཙུག །མི་ཁོ་བོས་མགོ་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །སུམ་ལྷམ་ལྤགས་སྔོན་འགྱིང་བག་ཅན། །ར་གན་འབུར་མགོ་ཆ་ལེ་བཏབ། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཏ་ལེ་མཛེས། །ལྷམ་དེ་འདྲ་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་རྨིས། །གུ་ལང་དར་དཀར་རལ་ཀ་ལ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་མདོ་ལོང་རིས། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །གོས་དེ་འདྲ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །མེན་པོ་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ལ། །མེ་ཏོག་མཚོན་ཚོགས་བཀྲ་བ་རྒྱན། །མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་ཆུ་འཕྱང་མཛེས། །དེ་འཁོར་གསུམ་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ་རྨིས། །ཆུ་རློན་རེ་དཀར་ཕྱིང་པ་ལ། །བཟོ་དང་གྲས་སུ་མ་བྱས་པ། །གོང་ཅན་དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏབ། །དེ་ཡ་མཚན་སྟེང་དུ་གྱོན་པ་རྨིས། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །འཆང་བཟུང་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཅན། །དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུང་བ་རྨིས། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ། །གསེར་མདོག་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཁོ་བོས་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་པས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སུམ་གལ་ཕྲ་བོ་དོར་ཅིག་གིས། །ནང་དུ་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་བླུག །ཁོ་བོས་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པས། །དེ་ཕྲག་པ་གཡས་
1-3-30b
ལ་བཀལ་པ་རྨིས། །རི་དྭགས་ཀྲིཥྞའི་ལྤགས་པ་ལ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །འདི་ཡིས་ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ། །དེ་ཕྲག་པ་གཡོན་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །དེའི་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། །བེ་ལུག་སྣ་ལྔ་བཟས་ལ་བཀྲམ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་རྨིས། །ཕྱི་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེ་ཐང་སིང་མ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣམ་བུའི་མཚོན་ཚོགས་བཀྲམ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་གྱིས། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གླིང་ཁམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་རྨིས། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་དེ་རྣམས་བྱུང་། །ལྟས་དགེ་འམ་མི་དགེ་འཆད་མ་ཤེས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་རྣམས་སྙན་དུ་གསོལ་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是所提供藏文内容的简体中文直译：
众人敬如顶上之地，名为"米拉"广为流传。此名声誉遍布十方，闻之我生欢喜心。从东方星宿昴宿下急行，身体寒热不以为意。如同常啼菩萨传记般，"尊者热巴何时能见"心想。历经长途种种艰难，用雨伞和面条走过之地。身命舍弃置之不顾，然而凭借强烈信心之力。如同东方香城见法上（菩萨）面容一样，在扎西岗寺中，父尊者热巴与你相遇。我心想愿望终得实现，极为欢喜毛发竖起。虽无幻化之财物可供，
1-3-30a
但对轮回法已厌离，对生死二者畏惧战栗，世间俗事心已放下。发自内心生起修行之心，被父您慈悲钩索所摄，此事不忘我置于心中。臣有请求，尊师上师！昨晚修本尊法，午夜祈请尊者，之后努力修气脉，今晨最后黎明时分，稍微睡了一会儿，无前缘习气，出现这些奇异梦境：戴着丝绸夏帽，朱红色额饰为装饰，上面有秃鹫羽毛簇，我梦见头上戴着它。穿着轻盈的蓝色皮靴，饰以黄铜凸起装饰，美丽的银扣环连接，梦见穿着这样一双靴子。白色丝绸上衣，镶嵌金线圆形花纹，朱砂细线微笑图案，梦见身着如此衣服。粗布腰带上，装饰各色鲜花，美丽珍珠流苏垂挂，梦见系于腰间三处。湿润的白色毡布上，未经加工制作，镶嵌贵重银饰，梦见穿在上面。庵摩罗檀香木杖，镶嵌七宝细饰，把手有金网装饰，梦见右手持握。具相好的嘎巴拉（颅器），盛满金色甘露，我想用它做饮器，梦见左手持拿。细小三褶布袋中，装满白米谷物，我想作为法粮，梦见挂在右肩。
1-3-30b
黑鹿（克利虚那）皮，头部四爪完好无损，想用它做我的坐垫，梦见挂在左肩。之后向右看去，在美好的金色草地上，五色羔羊散布其上，梦见自己牧放牛羊。然后向左看去，在翡翠平原上，铺满各色花朵，许多女子顶礼。中央黄花园林中，极其盛开的金色莲花，垒叠成座上，梦见自己结跏趺坐。前方涌出泉水，背后旋绕光芒，身上火焰燃烧，心中日月升起。这些奇异梦境出现，不知是吉祥还是不祥。尊者通晓三时的瑜伽士，此意何在请开示。
如此将梦境征兆禀告后，上师说道："孩子，圣者上师，请勿担忧。"


 བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ། །ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག་མཛོད། རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་ནང་ཚང་མ་གཞུགས། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་ལ་ཐོང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་ཕྲ་སར་ཆོད། བག་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་སྲབ་སར་རྟོལ། སེམས་འཕྲོ་འདུ་མ་མང་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་འཆད་པ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་གདེང་ཡང་ཡོད་དེ། ལར་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས། དུས་ད་རེས་ཕ་རྒན་ངས་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་གོ་ངོ་ཤེས་པ་བཤད་ལ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཀྱིས། ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་
1-3-31a
གཏོད་ལ༑ སྙན་ལྷན་ནེར་གསོན་ཅིག་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྨི་ལམ་ཞུ་གསོལ་གྱི་དྲིས་ལན་གསུང་དབྱངས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ། གླུ་དྲིས་ལན་མཇལ་ལོ་ལྷ་རྗེ་བ། །སྙན་ལྷན་ནེར་གསན་ལས་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །བུ་ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཤེས། །དབུ་རུ་སྟོད་དུ་བཀའ་གདམས་བསྐྱངས། །གནས་པ་ཟབ་མོའི་ཆུ་རྒྱུན་མངའ། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པ། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཉིང་འཁྲུལ་ལ། །ལྟས་ཕྱེད་དུ་བཟུང་ནས་ཡིད་གཏོད་པ། །བུ་ཁྱོད་གསན་རྒྱ་ཆུངས་སམ་རྫུ་བ་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་གཟིགས་སམ། །ངེས་དོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནས། །རྨི་ལམ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་རླ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ༑ གོང་དང་འདྲ་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཚན་ལྟས་དེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མ་ངོ་སྤྲོད་འཆད་པ་ཤེས། །མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་གྱོན་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཡས་མར་འབུབས་པའི་བརྡ། །རྒྱ་མོའི་དར་ཆག་བཏབ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བར་བསྟན། །སྤུ་སྡུག་འོབས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟར། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རྒོད་ཀྱི་བྱ་ཕོད་ལྡེམ་པ་དེ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་བརྡ། །སུམ་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་དེ། །སྤྱོད་པ་མས་ཡར་འཛེག་པའི་བརྡ། །ངོས་བཞི་འབུར་གྱི་རྒྱན་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་བརྡ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བརྡ་རུ་བསྟན། །སྒྲོག་ག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་དེ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་རང་དགར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ལྟར། །བག་ཡོད་མཛེས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །དར་དཀར་རལ་ཀ་གྱོན་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་གཙོ་མ་སྟེ༑
1-3-31b
མི་འགྱུར་བསམ་པ་བཟང་བའི་བརྡ། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །བརྩེ་བས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མེན་པོ་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ཀྱིས། །འཁོར་གསུམ་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་མཛེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་སྤྲས་པ་ཡང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །སྟེང་ན་ཕྱིང་དཀར་གྱོན་པ་དེ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །བཟོ་དང་གྲས་སུ་མ་བྱས་པ། །དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པའི་བརྡ༑དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏབ་པ་དེ། །དེ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ། །ཨ་མྲ་ཙནྡན་དབྱུག་པ་དེ། །རང་འདོད་བླ་མ་རྙེད་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ། །དེ་ནི་རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །འཆང་བཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་དེ། །སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བའི་ལམ་བསྒྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ། །

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
上师说道："孩子，圣者上师，请勿担忧。请放松心识，安住自然。妄念之网中不要安置我执之巢。将疑惑之结放于自解。切断二元执着之细线。刺破习气尘垢之薄处。心散乱不必多加修饰，安住于自然本真状态。我是修习幻身的瑜伽士，既能解梦，也会转化梦境。对梦之实相已获得确信。因为是通达梦境法性的瑜伽士，孩子，你所做梦境的征兆，现在我这老父亲将详细解释，让你了解其含义。请专心
1-3-31a
聆听，仔细谛听。"说完后，尊者对梦境请求解释的问答歌曲如下："回答问询之歌，圣者请听，敬请专心。您懂桑噶尔流派的胜乐，在卫藏上部弘扬噶当法，具有甚深法流，这些都值得赞叹。但对于梦境习气的虚幻幻象，视为半数征兆而关注，孩子，您是学识浅薄还是装作如此？没有阅览经续论著吗？究竟义波罗蜜多中说，梦境并非真实，是空无、虚幻、不真实，佛说其无实质。同样在幻化八喻中，如上所说更详细阐述。此义没有领会吗？然而此次征兆确实非凡，是未来的殊胜授记。我是修梦瑜伽士，能教示幻化之本质。头上戴白帽，表示由高向下降的教法。装饰汉式丝绸，表示法性深细。如同红色额饰颜色，显示不同宗派各自清晰。秃鹫羽毛飘动，代表见地之巅大手印，表示见到无生本质。穿一双靴子，表示行为由低向高攀升。四面凸起装饰，表示获得三身果位，表示积累二资粮。银扣环连接，因为是行为的偏差处，不随意行事，如同菩萨童子行，表示谨慎优雅行持。身穿白色上衣，表示自心不染过失。周边金线为主，
1-3-31b
表示不变的善良意念。朱砂细线微笑图案，表示以慈悲利益众生。粗布腰带，系于腰间三处，表示具足三种律仪。各种花朵美丽装饰，珍珠流苏垂挂，表示以三学庄严，引生所化众生信心。上面穿白毡，表示证悟无垢法身。未经加工制作，表示无有造作。镶嵌银饰，表示其义不变。庵摩罗檀香木杖，表示获得如意上师。镶嵌各种宝物，那是上师的功德。把手金网装饰，表示通过耳传要诀教授，摄受有缘者。右手持握，表示从乐至乐道路行进，前往佛土之兆。具相好的嘎巴拉（颅器），


སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་བརྡ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་མཚོན་པའི་བརྡ། །གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན་པ་དེ། །རྣམ་པ་གསལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡ། །ཁོ་བོས་ཁ་ཕོར་བྱ་སྙམ་པ། །དེ་གསུམ་ཅིག་ཏུ་མཚོན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །སུམ་གལ་ཕྲ་བོ་མཛེས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བའི་བརྡ། །དོར་སྡེབ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་བརྡ། །ནང་གི་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་དེ། །ཁོ་བོས་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༑ བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བརྡ། །ཕྲག་གཡོན་ཀྲིཥྞའི་ལྤགས་པ་སྟེ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་
1-3-32a
སེལ་བའི་བརྡ། །ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་དབང་པོ་ངོས་བཟང་ཏེ། །ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡ། །བེ་ལུག་བཟས་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་བརྡ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །ཕྱིས་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེའུ་ཐང་སིང་མ་དེ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་གོམས་པས། །དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་སྣམ་བུས་བརྒྱན་པ་དེ། །དྲོད་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་རིམ་གྱིས་འབར། །ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པའི། །ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས་དེ། །ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་རབ་བརྒྱན་པའི། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དགེ་འདུན་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་སྟེང་ཡང་། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །པདྨ་འདམ་གྱི་མ་གོས་ཡང་། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ཡང་། །སྙིང་རྗེ་ཞི་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞོན་ནུ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མདུན་དུ་ཆུ་སྨིག་རྡོལ་བ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དར་བའི་བརྡ ༑ རྒྱབ་ན་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་སྟེ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་གཏོང་བའི་བརྡ། །ལུས་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བ་སྟེ། །བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེས། །རྣམ་རྟོག་ཆབ་རོམ་ཞུ་བའི་བརྡ། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་འོད་གསལ་
1-3-32b
གྱིས ༑ ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བརྡ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །དུས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ། །ལྟས་དགེ་བར་འཆད་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །ལར་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །མཚན་མར་གཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན། །སྒྱུ་མར་གཟུང་ན་ལམ་དུ་འགྲོ། རྨི་ལམ་རྨི་ཤེས་འཆད་མི་ཤེས། །བཟང་རྨིས་ངན་བལྟས་སྡིག་པར་བཤད། །རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ་སློང་གྱུར་པས། །རྨི་ལམ་བཟང་བལྟས་དགེ་བར་བཤད། །ལར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱེད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག། །།བུ་ལྷ་རྗེ་དུས་ད་རེས་ཁྱེད་ལ་བྱུང་བའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས་མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རྒན་ང་ཡིས་འཆད་པའི་ཚིག་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ལ་དུས་ཕྱིས་བདེན་རྫུན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག །

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
前往佛土之征兆。具相好的嘎巴拉（颅器），表示本性为空之征兆。充满甘露精华，表示体验喜乐之征兆。具有金色光芒，表示显现明晰之征兆。我想用作饮器，表示三者融为一体之征兆。左手持拿，表示体验不离之征兆。精美的三褶布袋，表示一切显现转为道用之征兆。布袋背于肩上，表示方便与智慧双运，行于大乘道路之征兆。其中白米谷物，我想作为法粮，表示寿命无有障碍，依禅定食物而生之征兆。左肩黑鹿（克利虚那）皮，表示正念不散之征兆。头部四爪完好无损，因为熟习菩提心之流，修习四无量心，表示消除六道
1-3-32a
苦难之征兆。我想用作坐垫，表示空性与悲心不可分离的证悟在心续中生起之征兆。之后向右看去，优美的金色高地，表示外内功德增长之征兆。羔羊散布其上，表示以法与财物依止处，满足众生愿望之征兆。你想放牧牛羊，表示以不变悲心护佑，无依无助受苦众生之征兆。然后向左看去，翡翠平原，表示因常修无漏禅定，见到喜乐智慧之征兆。花朵地毯装饰，表示暖相无偏次第增盛，各种体验生起之征兆。许多女子顶礼，表示脉和明点中居住的空行母被降伏之征兆。中央黄花境域，表示具有禅定证悟，以清净戒律庄严，如天空云彩般的僧众，聚集为你眷属之征兆。极其盛开的金色莲花，垒叠成座，又因为智慧不住于有，如莲花不染污泥，表示不被轮回过失所染之征兆。结跏趺坐，又因为悲心不住于寂，如同菩萨童子，对六道众生视如母亲，以化身利益众生之征兆。前方涌出泉水，表示法政兴盛之征兆。背后旋绕光芒，表示使藏地清净之征兆。身上大火燃烧，表示以乐暖拙火智慧之火，融化妄念冰雪之征兆。心中日月升起，表示以无来无去的光明
1-3-32b
常住于自性中之征兆。孩子，梦境不坏梦境好，预言未来将会发生，解释为善征是法之标志。然而对于任何现前梦境，若执为相则成障碍，视为幻则成为道路。懂得做梦不解释，做好梦视为坏兆是罪过。修习梦境能引导，好梦好兆说为善。总之对于过失和功德，不要执为最胜，善男子。你比丘当如是心中安置。孩子圣者，此次你所出现的征兆是预言未来法将在心续中生起的标志。老父我所解释的详细言词已阐明标志含义，勿要忘记，以后自行判断真伪。
;


 ཕ་རྒན་ང་ཡིས་འཆད་པའི་ཚིག་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ལ་དུས་ཕྱིས་བདེན་རྫུན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག །བདེན་པར་གྱུར་ཙ་ན་བླ་མ་ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་ད་ལྟ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དེའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལས་ལོག་སྟེ་འཆི། ལར་ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་བཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན། རྨི་ལམ་དང་མཚན་ལྟས་ལ་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ། བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བླ་མས་གསུང་པ་དང་རང་ཞེ་བཅད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ངག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། སེམས་སོ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གཡས་གཡོན་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ལྟ། ངན་རྟོག་མ་མང་། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་མི་ཤེས་པར་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འཕོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་རྨི་རྡོ་བ་ཡིན། ཉིན་མོ་བྱས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་ཙ་ན་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།
1-3-33a
རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ཉིང་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཡིན། བག་ཆགས་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྲིད་པ་བར་དོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ། སྒྱུ་མ་ན་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། བར་དོ་ན་བར་དོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་འཚལ་བས། ཤུགས་ཕྱུང་ལས་བསྒོམས་མཛོད་གསུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པས། དང་པོ་སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་། ཉིན་གཅིག་ལ་རླུང་འགྲོ་འོང་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་བྱུང་། རླུང་བཏང་ཙ་ན་ཡལ་ནས་ཐལ། ཕྱི་དྲོ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཐོང་བས། དེ་ལ་སེམས་ཡེངས་ནས་རླུང་བཏང་ཙ་ན་ནམ་སྲོད་དུ་སོང་འདུག་པས། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་ལ་གནོད་སྙམ་ནས་དེ་ནུབ་ཞུ་མ་ནུས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱས་པ་མཐོང་། ནངས་པར་ནམ་ལངས་ནས་ཞུར་བྱོན་ཙ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ད་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་དངོས་སུ་མཐོང་། ཆོས་སྐུ་ད་གཟོད་མཇལ་བ་འདུག་གིས་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག །སྔར་གྱི་འཕྲང་དེ་ཚོ་ངས་བསལ་བ་ཡིན། ད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཕྲང་ཡོད། དེ་བྱུང་ཙ་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གསང་བ་གལ་ཆེ། ལར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ལ། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འདུག་མོད་ཀྱིས། གསང་སྔགས་གསང་བས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདུག་པས་ཚོགས་པ་ཡང་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། ཚོགས་སྐྱོང་བའི་དུས་ནམ་ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་དེ་བརྟན་པ་དང་སྐྱོངས། ཅི་ཞིག་ལྟར་
1-3-33b
ལར་དེ་ལྟ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་མི་རྒན་ང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ། བུ་ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་པ་སྐྱོངས། རླུང་ལག་སོར་ལ་ཚུད་དམ་མི་ཚུད་ལྟོས། དེ་ཚུད་ན་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནུབ་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐལ་བ་བླུག་ནས་སོར་མོ་གཏད་ཅིང་རླུང་བཅུན་པས། ཐལ་བ་བུན་བུན་བྱུང་སྟེ། ནངས་པར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་བྱ་བ་ནི་མིན་ཏེ། རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས།

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
老父我所解释的详细言词已阐明标志含义，勿要忘记，以后自行判断真伪。如果应验，你对上师我也会生起与现在不同的特殊信心。孩子，你也将在那时生起见到心性本来无造作的特殊证悟，在今生超越生死二者而死。总之，如果你想做一个真正的修行者，不要过分执着梦境和征兆，那是魔入的因由。除了上师所说和自己坚定的誓言外，不要随从他人的言语，那是心不能保持原状的因由。不要看左右友伴的过失，不要多恶念，不要造作，不要不知他人心而生傲慢心，那是招致堕罪的因由。我们现在享受生死中阴迷乱显现，这是做大梦的人。白天所造习气，晚上睡着时从意识迷乱中产生，
1-3-33a
梦境迷乱称为幻化中幻。习气圆满熟练后，随顺善恶业，在中阴界感受苦乐体验，那是梦中之大梦，幻中之大幻，中阴中之大中阴。为了将此转为道用，需圆满修习梦境幻身的能力，请精进修行。"随后修行一个月，首先见到七位药师佛兄弟的面容。有一天，一次呼吸出入已足够。放气时消失无踪。下午持气时见到广大报身刹土，因此心散乱，放气时已是初夜，想到会妨碍上师的修行，当晚不敢禀告，献上曼达拉并祈祷。凌晨修持时持气，见到一千零二佛的主尊释迦牟尼。次日天亮前来禀告时正在礼拜，上师说："现在你已见到本尊，亲见报身和化身两者。法身还未见到，回到中间去修行吧。以前那些障碍是我消除的。现在还有神通的障碍，那出现时是天子魔入，务必严格保密。一般而言所有功德都应保密。通常对根器锐利、因力强大者，魔无法危害，你根器敏锐，密咒靠保密才能成就，请秘密修行。因为能利益众生，也请摄持众会。"我问何时摄持众会，回答："见到心性本质并使其稳固后摄持。某种程度上
1-3-33b
会在你心续中生起非凡证悟。那时我这老人也会对真实见到佛陀生起坚定信念，你也会在心续中生起见到心性本来无造作的真实证悟，届时摄持众会。看看气脉是否掌控在手指上，若能掌控则已超越气脉的障碍。"那晚在石板上撒灰，集中手指持气，灰尘飞扬。次日向上师禀告此事，他说："这并非称为掌控气脉，而是使气脉堪能。"


 རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་ང་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་པས་སོང་ཞིག །སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་འོང་གིས། ད་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ། རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ། རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ལྟར་ཡོད་པ་ངའི་ཞྭ་འདི་ལྟ་བུ། ཤིང་སྤང་ཐང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལྟ་བུ། མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ། རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་ལྟ་བུ། རི་བདུན་བློན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། རི་དེའི་མགུལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
这是使气脉堪能之意。现在你不必再跟随我，请离去吧。获得变化和转化等神变，以及殊胜与共同二种悉地后再来。现在从这里向东方有个岗波达尔山，如同山王安坐宝座，顶端如同宝石尖顶帽，就像我这帽子，草木平地如同黄金曼达拉，前山如珍宝堆积，后山如白绸飘扬，七座山如臣子顶礼。那山腰有你的堪能法器弟子，去那里利益众生吧。说完后唱了这首歌：


 །བུ་སྟོན་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟོ། །ཞིམ་མངར་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་གྱོན། །འཇམ་ལེགས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །
1-3-34a
བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ནོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ནོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ནོར་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསྟེན། །ནོར་རྫས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཡུལ་བཟུང་། །ཕ་ཡུལ་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟེན། །ཟླ་གྲོགས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །བླ་མའི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྗེད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམས། །བླ་མའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །ལར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཤར་སྒམ་པོ་དར་གྱི་རི་བོ་དེ། །རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ། །མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ། །རི་བདུན་བློན་པོ་འདུད་པ་འདྲ། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འདྲ། །རི་དེའི་མགུལ་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད། །ཁྱོད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་སྟེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གནང་། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས། ཆོས་དྲུག་གོང་ཁུག་མ་དེ་བླ་མའི་ཕྱར་བུའི་
1-3-34b
གོང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡོན་བདག་མོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་གཉེར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མོ་ན་བ་ལ་སྨན་བཅོས་མཛད་པས། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ནང་བྱན་མཛད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་དཔེ་ལ་སོགས་པ་གདམས་ངག་གྱི་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་རྩད་ཆོད་དེ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། གདམས་པ་ལྷག་ལུས་མེད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་བསྐུར་ནས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། དང་པོ་ཁྱོད་ཡོང་ཁར་ཡང་མཚན་རྟགས་གསལ་པོ་བྱུང་ལ། འདི་ན་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡང་ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་བང་འགྲན་པས་ཁྱོད་སྔོན་ལ་ཐལ་ཏེ། ང་བས་ཁོང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེ་བར་འདུག་བྱས་པ་ཞིག་རྨིས། ཡང་ཕ་བོང་སྦྲ་བས་ཆེ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཕྱག་གིས་ཕ་བོང་བརྡབས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སོང་སྟེ། སྐུ་ལུས་ཀྱང་རེས་བཟང་ནུས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འདུག་བྱས་པ་རྨིས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲིས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞུས། ཁོང་དྲི་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་སྐད། དེའི་ལན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མས་གསུངས།

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
孩子上师，你是否前往中部？当上师前往中部时，有时会出现食物的显现。当食物显现出现时，以无漏禅定作为食物。知晓美味甘甜皆为幻化，体验一切显现为法身。孩子上师，你是否前往中部？当上师前往中部时，有时会出现衣服的显现。当衣服显现出现时，穿上拙火暖乐作为衣服。知晓柔软优美皆为幻化，体验一切显现为法身。
1-3-34a
孩子上师，你是否前往中部？当上师前往中部时，有时会出现财富的显现。当财富显现出现时，依靠圣者七财作为财富。知晓财物皆为幻化，体验一切显现为法身。孩子上师，你是否前往中部？当上师前往中部时，有时会出现家乡的显现。当家乡显现出现时，以法性永恒家乡为家。知晓故乡皆为幻化，体验一切显现为法身。孩子上师，你是否前往中部？当上师前往中部时，有时会出现友伴的显现。当友伴显现出现时，依靠自生智慧作为友伴。知晓伴侣皆为幻化，体验一切显现为法身。孩子上师，你是否前往中部？当上师前往中部时，有时会出现上师的显现。当上师显现出现时，祈请不离顶上，忆念心中央修持。上师亦如幻如梦，总之知晓一切为幻化。东方岗波达尔山，如同山王安坐宝座，顶端如同宝石尖顶帽，后山如白绸飘扬，前山如珍宝堆积，七座山如臣子顶礼，草木平地如黄金曼达拉。那山腰有你的所化众生，你去那里完成利生事业。孩子，你将成就利益众生而归来。
说完后说："你的名字是大持金刚比丘瞻部洲名闻"。随后圆满授予灌顶、加持和一切教法。完整领受了那洛巴尊者的不共教授。说六法汇集是从上师袋子
1-3-34b
上方拿出的。此外，女施主共生灯照顾尊者的法本，她生病时为她治疗，她非常欢喜大师而担任法事助手，详细整理了尊者教言等教授的法本，所有无上密续和圆满无余教授之后，将一个大食子放在头顶上，授予空行护法灌顶，说："孩子，你将成就无量众生利益。"问道这是怎么回事，回答："你最初来时就有明显征兆，你在这里时，我和你两人赛跑，你先到达，我梦到说'他比我利益众生更广大'。又梦到比帐篷还大的岩石被投向他方，以手击打岩石成为微尘，身体也时好，具有无量力量，远离外境恐惧。"如此通过提问的方式也获得了所有教法。据说他非常擅长提问，上师回答了所有问题。


 དེའི་ལན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མས་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དྲི་བ་ལ་ལན་མི་གསུང་བར་ང་ལ་ཆོས་འདྲི་ན་དབུས་པ་སྟོན་པས་འདྲི་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ནས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྒོམས་གསུངས། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ནས་གུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་སྟག་གི་ལོ་ལ། དབུས་སུ་འབྱོན་པར་བཙམས་ཏེ། དེ་ནས་ཤིང་སྟག་པའི་ནགས་ཡོད་པའི་ལུང་པ་ཞིག་གི་ཆུ་ལ་རྡོ་ཟམ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་བར་དུ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཅིག་གི་ཆུ་
1-3-35a
འདིའི་ཕར་ཁར་ཁོ་བོ་འགྲོ་མི་བཏུབ་པར་འདུག་པས། འོ་སྐོལ་ཕས་སྤད་ཀྱི་འཕྲིན་སྐོས་འདིར་བྱ། ཁྱོད་ཁྲེས་པོ་ཕོག་ལ་འདིར་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཟམ་པའི་རྡུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེད་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པ་ལ་གཏད་ཀྱིན་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ། དབུ་སྟེག་ཙ་ན་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་མཉེས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་མ་གཅིག་དང་། མེ་ལྕག་གཅིག་གནང་སྟེ། ང་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་བ་ལ་གདམས་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་བར་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་གདམས་ངག་འདི་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་ནས། ལར་ཁྱོད་ལ་སྒོམ་ཆེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས། བུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཕ་ཚན་གྱི་ཁེ་དྲགས་སྤོངས། གཉེན་འདུན་གྱི་ཐག་པ་ཆོད། ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་མེད་པར་གྱིས། རིའི་བུ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། ཕ་རྒན་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། གཞན་ཡང་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་། དེའི་གྲིབ་འཕོག་པ་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་ན་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་པའི་རིགས་ཅན། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སྨྲས་ཆེར་འཐག་པའི་གང་ཟག་ཡོད། དེའི་ནང་ན་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་དང་གཤོག་པ་ནི་མེད། སྦྲུལ་བས་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་པ་ལ། ཁོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་རྣམས་དྲེད་ཅིང་དངངས་ནས་འོང་བ་དེ་ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ནང་ལ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ནས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་རྡོ་བུབ་པ་ཅན་དང་ཤིང་ཉག་ཅན་ཚུན་ཆད་ཉར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། རྒས་ན་རྒན་རྒྱགས་
1-3-35b
ཤི་ན་དུར་ཟས་དགོས། གཞོན་དུས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཡང་ནོར་དགོས། དེ་མེད་ན་ཆོས་མི་ཡོང་ཟེར་ནས་ཐ་ན་འབུན་སྐྱེད་ཁེ་ཚོང་ལ་སོགས་ལོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་འདོད་ཆགས་ཆུ་བཞིན་ཁོལ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་དུས་ད་ལྟ་མ་ཡིན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་ཚོགས་མ་བསགས་པར་སྡིག་པ་མི་འབྱོངས། སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམས་པར་ཉན་ཐོས་སུ་གོལ། ཐབས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆད་ལྟ་རུ་སོང་ཟེར་བ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་འདྲ་བའི་མི་དང་གཏམ་བྱེད་དུ་ཡང་མི་ཉན། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ནི་གང་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་ཟེར་དུ་འོང་། ལེགས་པོ་བཤད་ཀྱང་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་ཟེར་ནས། ཁོ་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསོག །དེ་བས་ན། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དུས་སུ་འབྱུང་བས། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་གསོག །དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
上师回答了所有问题。他说："对于其他瑜伽士的问题我不回答，如果向我请法，应当由中部上师来问。"所有教法圆满授予后，上师说："去中部修行吧。"就这样在尊者面前住了十三个月，三十二岁虎年，准备前往中部。随后在有虎树森林的山谷中，送到一处有小石桥的地方。"中部上师，由于因缘关键，我不适合越过这
1-3-35a
条河，我们父子间的嘱托就在此处。你背上行囊留在这里。"说完尊者在桥的中间盘坐，面向右足顶礼多次。抬头时，向莲足顶礼，流泪祈祷，对这因缘极不满意。尊者赐予一颗金色阿鲁拉果和一把火钳，说："我也曾生起修行困难，依靠此教授在相续中生起特殊证悟体验。如果你在修行过程中出现增减，将需要这个教授。"随即授予大手印气心不二的指点，并说："你将成为终极的大修行者。"又说："孩子中部上师，放弃家族利益，切断亲友牵绊，断除今生系缚。做山中之子，将一切法归为一体修持。向老父我祈祷。此外，不应与三毒炽盛的人交往，会受到他们的污染。这是指那些视一切显现为敌的类型，大肆诽谤所有法和人的人。他们内心嗔恨如火燃烧。比如蛇这种生物，没有四肢和翅膀，没有比蛇更脆弱的，但人一见到就惊恐害怕，这是其内心有大嗔恨的标志。若内心有大嗔恨，外界一切都会显现为敌人，这是规律。有些人甚至会收集容易滚动的石头和易断的木头，年老时依靠老年资粮
1-3-35b
死后需要尸食。年轻时积累资粮也需要财富，没有财富就没有法，如此说着只做放贷取息、做买卖等邪命活动。他们内心贪欲如水沸腾。又有些人说：'现在不是修习真实义的时候。一生一身成佛在所知范围内不可能。未积资粮则罪业不净，未修悲心则堕入声闻，轻视方便则成断见。'他们内心愚痴如黑暗笼罩。不应与这样的人谈话。他们会问：'你的上师是谁？你修什么法？'即使你说得好，他们也会说'这种事不可能'。他们因嗔恨而诽谤法和人二者，为自他一切积累恶趣之因。因此,'闻而小智者舍弃此法，舍弃后无依处者将堕无间狱。'这种情况会发生，依靠自己而在他人相续中积累罪业。不应与三毒炽盛的人交往。'声闻内住七日，支分过失第七。'
;


 ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་རི་དྭགས་རྨས་མའམ་བྱ་བཞིན་དུ་ཟོན་བག་ཆེ་བར་བྱ། ཞི་བ་དུལ་བ་རྩེ་རག་ཆུང་བར་བྱ། བཟོད་པ་ཆེ་བར་བྱ། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱ། རི་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དང་འདག་སྦྱར་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་བར་སློབ། བསག་སྦྱང་གཉིས་པོ་རང་སར་དག་ཀྱང་། ཚོགས་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ནས་བསག །ལས་འབྲས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་ཡང་།
1-3-36a
སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ནས་འཛེམ། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའི་ཉམས་ཡོད། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་བ་མི་གདབ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོས་བུ་ལོ་རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ལ་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་དྭགས་པོའི་སྐྱེལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ལ་ཤར་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་ཡོད། །བུ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོ་འམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་གྲོལ་ནང་ནས་ཤར་དུས་སུ། །ཚད་མའི་སྦྱོར་བ་མ་བཀོད་ཅིག །དོན་མེད་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཉེན་ཡོད། །བུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོ་འམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན། །གཅིག་དང་དུ་མར་མ་སྦྲེལ་ཅིག །ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །བུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོ་འམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཅིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོ་འམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རྟགས་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་དུས་སུ། །དགའ་རློམ་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་འོང་ཉེན་ཡོད། །ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོ་འམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་དུས་སུ། །མངོན་ཤེས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །རློམ་སེམས་བདུད་ཀྱི་ཁྱེར་ཉེན་ཡོད། །བུ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོ་འམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོ་འམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是所提供藏文内容的简体中文直译：
"声闻内住七日，支分过失第七。"这句话的意思就是指这种情况。一般而言，应当像受伤的野兽或鸟儿那样保持警觉，安静调柔少与人亲近，具大忍耐，与一切和睦相处，极为注重清洁，极少分别妄想，以山间闭关、不语闭关、泥封闭关三者度过时光。即使证悟自心为佛，也不应舍弃上师和金刚阿阇梨而学习。虽然积集和净化二者自然清净，仍应从微小处积累资粮。虽然了解业果如虚空，
1-3-36a
仍应从微小处避免罪业。虽有无分别定后得的体验，了解自他平等，仍不诽谤法和人。孩子，你应在兔年马月十四日抵达贝热与涅南之山。说完后唱了这首送别歌："孩子，离戏现于心之时，莫随逐名相言词，恐陷入八法罗网中，孩子，安住无我慢状态。你懂吗中部上师？你懂吗达波拉杰？自解从内现起时，莫立量论之比量，恐做无义之勤勉，孩子，安住无妄念状态。你懂吗中部上师？你懂吗达波拉杰？自心证悟空性时，莫联一与多之别，恐堕入断灭空性，孩子，安住无戏论状态。你懂吗中部上师？你懂吗达波拉杰？修持大手印之时，莫勤身语善行持，恐失无分别智慧，安住不造作自然。你懂吗中部上师？你懂吗达波拉杰？证相授记出现时，莫为欢喜而执着，恐来魔鬼之授记，安住无执着状态。你懂吗中部上师？你懂吗达波拉杰？自心确定无疑时，莫生神通之欲望，恐被魔夺傲慢心，孩子，安住无希疑状态。你懂吗中部上师？你懂吗达波拉杰？"如是所说。


 །
1-3-36b
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡར་བྱོན་ཏེ། སློབ་མ་རས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན། ཁོ་བོའི་གན་ནས་བྱ་རྒོད་སེར་པོ་ཞིག་དབུས་སུ་འཕུར་དེ་སོང་། རི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་རྩེར་བབས་པ་ལས། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ངང་པའི་འཁོར་མང་པོ་འདུས། དར་ཅིག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་སོང་། ངང་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངང་པ་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས་ནས། ལུང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ངང་བས་སེར་ཉོགས་ཀྱིས་གང་ནས་སོང་བ་རྨིས༑ ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁོ་བོས་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་འོང་བར་འདུག །ལྷར་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །ཁོ་བོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྔར་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་དོར་བར་ཤོག་ཅིག་གསུང་བ་དང་མཐུན་པར། དབུ་ཞྭ་ལ་སེར་ཚོས་མཛད། ན་བཟའ་ལ་ཕྲུག་གོང་བཏང་། སྐུ་འགག་ཧ་ཟླུམ་མཛད་པ་དང་། ཆགས་ལྷམ་དགུར་མོ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆས་རྣམས་མ་དོར་བར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙུག་རུམ་པའི་སར་བྱོན་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྩར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་གསུང་བའི་ལན་དུ། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་མི་རྒྱུ། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞུས་པས། ཁྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་སྐྱེས་འདུག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་རན་གསུང་བ་ལ། ཁོ་བོའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་མེད་པས། སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་རང་གཅེས་པར་ཡོད་ཞུས་པས། ཚེ་སྲིང་བའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས༑ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་དང་སྙུག་རུམ་གཉིས་མི་ལབ་ལབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་། དེ་ནས་གཉལ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན་བླ་མའི་གསུང་དྲན་ནས། རྒྱ་པ་སེ་རེ་ལ་གསེར་ཞོ་བཅུ་གཉིས་སྐྱིས། རས་སྒོམ་རས་པ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་བྱོན་པས།
1-3-37a
ཡར་ལུང་གི་མདོར་སླེབ་ཙ་ན། གཙང་ནས་འོངས་པའི་ཚོང་པ་དང་འཕྲད་པས། དེ་རྣམས་ལ་བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེའམ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས། བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེ་སྟེ༑བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནི་རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཕྱག་མཁར་དང་། ན་ཟའི་རས་ཤིག་བསྐུར་ནས་འདུག་པ་གཏད་པས། དེའི་མོད་ལ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཤོར། དྲན་མེད་དུ་གྱུར་བ་ལ་དྲུང་ན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཞབས་ལ་སྐུ་མཉེ་ཕུལ༑ ཞལ་རས་ལ་ཆུ་མང་པོ་གཏོར་ནས། དར་ཅིག་ན་དྲན་པ་རྙེད་དེ། གསེར་སྲང་གང་ཁ་ཕྱེ་ནས་བྲིན་སྙེ་ནང་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ནས་དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །
1-3-36b
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡར་བྱོན་ཏེ། སློབ་མ་རས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །མདང་ངའི་རྨི་ལམ་ན། ཁོ་བོའི་གན་ནས་བྱ་རྒོད་སེར་པོ་ཞིག་དབུས་སུ་འཕུར་དེ་སོང་། རི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་རྩེར་བབས་པ་ལས། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ངང་པའི་འཁོར་མང་པོ་འདུས། དར་ཅིག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་སོང་། ངང་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངང་པ་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས་ནས། ལུང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ངང་བས་སེར་ཉོགས་ཀྱིས་གང་ནས་སོང་བ་རྨིས༑ ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁོ་བོས་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་འོང་བར་འདུག །ལྷར་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །ཁོ་བོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྔར་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་དོར་བར་ཤོག་ཅིག་གསུང་བ་དང་མཐུན་པར། དབུ་ཞྭ་ལ་སེར་ཚོས་མཛད། ན་བཟའ་ལ་ཕྲུག་གོང་བཏང་། སྐུ་འགག་ཧ་ཟླུམ་མཛད་པ་དང་། ཆགས་ལྷམ་དགུར་མོ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆས་རྣམས་མ་དོར་བར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙུག་རུམ་པའི་སར་བྱོན་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྩར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་གསུང་བའི་ལན་དུ། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་མི་རྒྱུ། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞུས་པས། ཁྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་སྐྱེས་འདུག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་རན་གསུང་བ་ལ། ཁོ་བོའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་མེད་པས། སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་རང་གཅེས་པར་ཡོད་ཞུས་པས། ཚེ་སྲིང་བའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས་ནས༑ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་དང་སྙུག་རུམ་གཉིས་མི་ལབ་ལབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་། དེ་ནས་གཉལ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན་བླ་མའི་གསུང་དྲན་ནས། རྒྱ་པ་སེ་རེ་ལ་གསེར་ཞོ་བཅུ་གཉིས་སྐྱིས། རས་སྒོམ་རས་པ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་བྱོན་པས།
1-3-37a
ཡར་ལུང་གི་མདོར་སླེབ་ཙ་ན། གཙང་ནས་འོངས་པའི་ཚོང་པ་དང་འཕྲད་པས། དེ་རྣམས་ལ་བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེའམ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས། བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེ་སྟེ༑བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནི་རྟའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཕྱག་མཁར་དང་། ན་ཟའི་རས་ཤིག་བསྐུར་ནས་འདུག་པ་གཏད་པས། དེའི་མོད་ལ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཤོར། དྲན་མེད་དུ་གྱུར་བ་ལ་དྲུང་ན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཞབས་ལ་སྐུ་མཉེ་ཕུལ༑ ཞལ་རས་ལ་ཆུ་མང་པོ་གཏོར་ནས། དར་ཅིག་ན་དྲན་པ་རྙེད་དེ། གསེར་སྲང་གང་ཁ་ཕྱེ་ནས་བྲིན་སྙེ་ནང་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ནས་དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
1-3-36b
然后尊者向上前往，集合了所有弟子喇嘛，说道："那位医师导师对许多众生有益。昨晚在我的梦中，一只黄色的秃鹫从我身边飞向中央地区，降落在一座大山顶上。从四面八方聚集了许多鹅群。过了一会儿，它们各自分散而去。每一只鹅又各自聚集了约五百只随从鹅，整个山谷都被鹅群的黄色遍布。我是一名瑜伽士，将会有许多人跟随我出家。那位医师导师将会利益无量众生。我也将为佛法做出贡献。"
接着，杰·达波仁波切前往中央地区，按照先前噶当派上师们所说"不要丢弃我们的标志而来"的嘱托，他将帽子染成黄色，穿上高级呢绒长袍，穿上圆形内衣和多层皮靴等，没有丢弃噶当派的装束。当他前往善知识聂如巴处时，对方问道："你去瑜伽师那里获得了什么功德？"他回答说："外内气息不再流动，觉悟与虚空无别。"对方说："你已生起良好的功德，是时候为众生做事了。"他回答说："我的寿命仅靠缘起，所以先注重自己的修行很重要。"对方说："我有延寿的教法。"并以白度母和聂如二者似在交谈的方式，赐予了修法。
之后，当他住在聂地区时，想起上师的话，便向名为杰巴色热的商人借了十二两金子，带上喇嘛·喇嘛作为同伴出发。
1-3-37a
当他们到达雅隆入口处时，遇到了从藏区西部来的商人。他向他们询问："布林地区一切都好吗？上师尊者身体健康吗？"他们回答说："布林地区一切都好，但上师尊者在马年十四日圆寂了。"并交给他一根手杖和一块僧袍布，上师曾派人送来。那一刻，他泪流满面，失去了知觉。周围的人都为他按摩手脚，向他的脸上洒水。过了一会儿，他恢复了意识，打开一两金子朝布林聂纳方向撒去，做了许多顶礼，并唱了这首祈祷上师的歌：


 །རྗེ་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །རེ་དྭོགས་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱི་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །རི་དྭགས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ངེས། །རྗེ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་ངེས། །རྗེ་བློ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ངེས། །རྗེ་མངོན་ཤེས་དག་སྣང་ལྡན་པ་སྟེ། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་གསལ་བར་ངེས། །རྗེ་ཟས་སྐོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་གསོལ་བར་ངེས། །རྗེ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་
1-3-37b
ལྟར༑ དགོས་འདོད་རང་ལ་འབྱུང་བ་ཁྱེད། །རྗེ་སྐར་ཚོགས་དབུས་ཀྱི་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །མང་པོའི་ནང་ན་མཛེས་པ་ཁྱེད། །རྗེ་འདམ་གྱི་ནང་ནས་པདྨོ་བཞིན། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་གོས་པ་མེད། །རྗེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་དྲིན་རེ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་བསྒྲུབས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལ། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །དངོས་པོའི་བསྙེན་བཀུར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ལགས་ཀྱི། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་བར། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་གཅད་ཅིག །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་གཏང་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་དང་མཇལ་བར་ཤོག །མཇལ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད་ནས་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ཏེ། ཉི་མ་དྲོ་རན་གྱི་ཚེ། དཔེའུ་ལྕོག་ཅིག་གི་རྩ་ན་བུད་མེད་ཅིག་འདུག་པ་ལ་དྲོ་འདོད་དགོས་གསུངས་པས། དེ་ན་རེ་དྲོ་དྲང་གིས་སྟེང་དུ་བྱོན་ཟེར་ནས་གདན་དྲངས། བུད་མེད་དེས་ནས་སྤར་གང་ཁྱེར་ནས་ས་ཞིག་ལ་ཞིང་རྨོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས་དེ་བཏབ་པས་མོད་དེ་ལ་ལྗང་པར་སོང༑ དེ་ནས་སུ་སྨིན་ཏེ་བཙས་མ་བྱས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། བརྔོ་ཐགས་བྱས་ཏེ་ཟན་རྫིས། ཆབ་ཐུག་སྐོལ་ནས་བླ་མ་ལ་དྲོ་དྲངས། ཆབ་ཅིག་བཏང་སྟེ་ཁ་བཤལ་ནས་བཞེངས་པར་སྙམ་བྱས་ཙ་ན། དཔེའུ་ལྕོག་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་ང་རང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཙ་ན། དེ་མིན་པར་ཟན་གྱི་སྒྲེགས་པ་ཆིལ་ཆིལ་འདུག །ལར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་། བདེན་རྫུན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་བྱུང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
尊者登上白雪山巅时，行为似白狮子一般。
威严胜人的瑜伽师。
尊者前往森林深处时，行为似花豹一般。
超越希望恐惧的瑜伽师。
尊者登上白岩峰时，行为似展翅雄鹰一般。
外界波涛无阻的瑜伽师。
尊者游历无方山间时，行为似山中野兽一般。
断绝羁绊的瑜伽师。
尊者在眷属中安住时，行为似金刚持一般。
引领具缘者的瑜伽师。
尊者行为如同大象，
定解不分入定后得。
尊者行为如同幼童，
必定内外无所执着。
尊者行为脱离思维，
必定通达真实义。
尊者具足神通清净显现，
必定内心明朗澄澈。
尊者对饮食认知甚少，
必定以禅定为食。
尊者如同如意宝王，
1-3-37b
所有需求自然具足。
尊者如同星群中央圆满月，
在众人之中最为庄严。
尊者如同泥潭中莲花，
不被轮回过患所染。
尊者于一切众生恩德甚大，
满足噶举传承所有祈愿。
您的功德不可估量，
我略作赞颂，
请以慈悲垂念并全然接纳。
虽无物质供养，
但我实修践行。
在未与法身合一之前，
请勿断绝加持之水流。
请勿放开慈悲钩索。
愿以如此赞颂之福德，
得以与尊者相见。
相见后获得加持。
如此赞颂后，他前往自己的家乡。当太阳温暖适宜时，见到一座小山丘旁有位妇女，对她说需要热食。她说："我会供热食，请上来。"并引他前去。那妇女带了一把青稞，在一片地上做出耕种的样子播下种子，立刻发芽变绿。然后迅速成熟，收割脱粒，磨面，煮粥，并供养上师热食。当他喝完水，漱口，准备起身时，小山丘和妇女都已不见，心想："是我的幻觉吗？"但并非如此，因为粥碗碎片清晰可见。于是他想："轮回涅槃的一切法，虽然显现却是空性，超越真假二元对立，大概就是这样的境界吧。"因此，他的心中生起了殊胜的体验。


 །དེ་ནས་འཁོར་ལ་སྔ་བ་རས་སྒྲོམ་རས་པ་བྱ་བས་ཉེ་གནས་བྱས། དེ་དུས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་བྱ་བྱ་ཆོས་སྤྱོད་མང་དུ་བྱེད་པར་འདུག །དེའི་རམ་འདེགས་མ་བྱས་ན་ནི་སྡིག་པར་འདུག །
1-3-38a
ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རམ་འདེགས་བྱས་པས། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡལ་ནས་སོང་། དབེན་པར་སྡོད་དགོས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན། དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ལུས་སྐམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤོར། སྔར་ཙ་ན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱེ་མ་རྩིར་བ་ལ་མར་ཁུ་མི་ཡོང་། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་ཁུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལུས་བཅུད་མེད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཡོང་གསུངས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག་གསུང་། དེར་ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ད་ང་ལ་སྒོམ་གྱི་བཀལ་བ་མེད་ལས་ཆེ་བས། སྔར་གྱི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སར་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། ཡང་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། ཡང་ངའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཅིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །གསུང་བ་འདི་ཡིན་པར་འདུག །ད་ནི་དམྱལ་བར་ད་ལྟ་རང་སོང་རུང་བླ་མ་ལ་ལྟོས་པ་འཆའ་བ་ཡིན། རྗེ་ཁོང་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་བློ་ཁེལ་ངེས་སུ་སྐལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དར་ཅིག་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་མདུན་དུ་རྩེན་གྱིས་བྱོན། དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དྲོད་རླུང་རང་ལུགས་སུ་ཚུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདིའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་འདི། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞིག །རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཅིག །ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་བ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཅན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་གསལ། །བདེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཉམས། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉམས། །འབད་རྩོལ་མི་དགོས་ཡེ་གསལ་ཉམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་
1-3-38b
པས་གཉིས་མེད་ཉམས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་འོད་གསལ་ཉམས། །རེ་དྭོགས་མེད་པས་འབྲས་ཐོབ་ཉམས། །དོན་དང་བློ་རུ་ཕྲད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པས་འགྱུར་ལྡོག་མེད། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་ཤེས་པས་ཞེན་པའི་འཇིག་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བླང་གཉིས་དང་བྲལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ནས་བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་ཕྱག་འཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལྕང་མའི་སྡོང་པོ་ཅིག་ལ་བཏགས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་ལུང་བསྟན་ན། ཤིང་འདི་ལ་ཤིང་ཁྱོད་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་མ་བསྟན་ན་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས་བོ་དྷི་ཙི་དེ་ཉིན་གཅིག་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རྣམ་པ་གསལ་བ། ཅིར་ཡང་སྣང་བ། ཅིར་ཡང་བཏུབ་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་འདི། །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟེན་འབྲེལ་འདི། །ཉམས་མྱོང་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་འདི། །རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །རང་ལུགས་ལྷུག་པ་ཞེན་མེད་འདི། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །རང་རིག་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཐོག་མེད་རང་སེམས་རྣམ་དག་འདི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཨེ་མ་རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་དངོས། །རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །མཚན་མའི་དྲི་མས་མི་གཡོག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
然后由名为早期喇嘛·喇嘛的人担任侍者。当时，噶当派的朋友们进行着许多佛事活动。若不协助他们，似乎是罪过。
1-3-38a
因为协助他们，先前的殊胜体验逐渐消失。所以需要独处，这就是原因。由于苦行使身体消瘦，禅定也失去了。先前上师曾说过："从沙子中榨不出油，但芥子中有油；身体无精华则不能生起禅定。"这话确实十分真实。因此心中不悦，想道："现在我没有修行的负担，应该去拜访先前噶当派的上师们。"但经思考后又想："我的上师尊者确实是真正的佛陀。他曾说过：'修行大手印时，不要过于努力身口的修行，否则无分别智慧可能会消失。'现在即使立即堕入地狱，我也要依靠上师。'尊者，您自知一切。'"怀着这种真诚而非做作的心，生起了确信，并热切祈祷。
片刻之后，尊者的形象显现，清晰地来到面前。不久之后，他的暖气（修行体验）恢复自然，生起了与虚空无别的最胜大手印证悟。这时他唱了这首歌：
"奇哉！
自明本智光明，
超越有无边际，
远离常断二边，
无可执取而明朗。
因是智慧故离生灭，
离戏论具乐性，
无所缘境而本质明晰，
乐受无法执取之体验，
空性智慧明晰之体验，
无需努力本自明朗之体验，
无聚无散，
1-3-38b
故无二之体验，
无遮无立故光明之体验，
无希无惧故得果之体验。
义理与心智相会真稀奇，
从深处生起定解故无变异，
知一切虚幻故无执著，
知妄念即心故离取舍二边，
烦恼即智慧故无需依对治，
如是证悟自心则法身任运成就。"
说完后，他将二十一颗菩提心（菩提子）念珠挂在一棵柳树干上，说道："如果三世诸佛授记于我，愿此木生长；若未授记，愿不生长。"于是菩提树在一天内生长起来。
那时，他说道："自心无生，不是任何东西，不成任何东西，形相明晰，现为一切，适合一切，真是奇妙。"然后唱了这首歌：
"心性光明空性，
如今才知是见地。
平常不散乱的心识，
如今才知是禅修。
无执持的觉知缘起，
如今才知是体验。
心中生起定解，
如今才知是证悟。
自然放松无执著，
如今才知是行为。
自明本质明空，
如今才知是法身。
无始纯净自心，
如今才知是果位。
奇哉！珍贵心性境界，
因地时已是实际果位。
虽已证悟未现前，
愿不被相状垢染覆盖。"


 །དེ་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་གསོག་འཕྲོ་ཆད་ཀྱང་། ཐུགས་སོ་མ་
1-3-39a
བསོད་ནས་འོལ་ཁར་བྱོན་ཏེ་དགེ་ལུང་དུ་ཕྱག་ཕེབས། དེར་ལོ་གསུམ་བཞུགས། དེ་གོང་གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་དུ་ལོ་དྲུག་བསྒོམས། དེར་བཟའ་ཡང་ཆེ་བར་བྱུང་། བསྒོམ་ལ་ཡང་བཟའ་དགོས་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་བཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེན་ཙམ་མཐོང་། སྤྱིར་ཁོ་བོ་ལ་སྒོམ་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་བྱུང་། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་རྨིས་ནས་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་། རྨི་ལམ་ཅི་ལྟ་ཞིག་རྨིས་ཞུས་པས། གསེར་བརྐོས་པས་ཞོང་པ་གང་རྙེད། འདི་ལ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་བྱས་པ་རྨིས། དེ་ནས་ཆེར་མ་ལོན་པར་ངེས་ཤེས་ཤིག་སྐྱེས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཅིག་བྱུང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཨེན་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས། ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་འདུག །རྟོག་པ་གློ་བུར་བར་འདུག །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་ནང་ནས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེར་གྱིས་མཐོང་། སྔར་གྱི་སྒོམ་དང་མི་དྲ་བར་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་བྱུང་སྟེ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཀུན་དང་བླ་མའི་མགུར་ཀུན་ཀྱང་བློ་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། རེས་ནི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཝལ་ཝལ། རེས་འགའ་ནི་ཅོག་གེ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་། རེས་ནི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པུར་སོང་། ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་སོང་ཙ་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མི་འདུག །སྒོམ་མཁན་དང་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་མ་རྙེད། སྔར་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དུ་སོང་། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་མེད་དུ་སོང་ནས། སྣང་བ་ལ་བློ་བཏང་མི་དགོས་པ་བྱུང་། རེས་ནི་སྟོང་པར་རྟོགས། རེས་སྒྱུ་མ་རེས་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྣང་བ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་མ་དགོས་གསུང་། རེས་ནི་ཉམས་ལ་རྒྱང་རྒྱང་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་དེ། དེ་ཉམས་རང་ཡིན་པར་འདུག །རྟོགས་པ་བརྟན་དུ་སོང་བ་མིན་པ་བོགས་འདོན་རྒྱུ་ཆེར་མི་གདའ་གསུང་། སྔར་ནི་རྟོག་པ་བན་བུན་བྱུང་ཙ་ན་མེད་
1-3-39b
ན་དགའ་སྙམ་པ་བྱུང་བ་ལ། དེ་ནས་རྟོག་པ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས། ད་ཡོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་སྙམ་པ་བྱུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་། དུས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ། ཉིན་མཚན་མེད་རྒྱུན་ཆད་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤི་མ་ཤི་མེད། བར་དོ་མེད་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། སྔོན་ཙ་ན་བཟླས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་འདྲེ་གདོན་གྱིས་གནོད། ད་ལྟ་བཟླས་པ་རྡོག་གཅིག་མ་བྱས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་པར་འདུག །སྔོན་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་ཀུན་དང་འཕྲད་ན་ཉམ་ང་བ་སྙམ་བྱེད། ད་ནི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་ཉམ་ང་མེད། གཞན་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཞིག་དང་གླེང་སློང་བྱེད་ཀྱང་ཉམ་ང་བ་མེད། ཁོང་གི་དེ་རྣམས་རྒྱང་དུ་ལུས་ནས་འགྲོ་ཞིང་འདུག །ཡང་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན། བསེའི་གའུ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་། སྒོམ་པ་བཀྲས་གཡུང་ན་རེ་ང་ལ་སྟོན་ཟེར་བ་ལ། མི་སྟོན་འདི་ན་ཇོ་བོ་རྗེའི་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཁོ་ནན་ཆེ་བས་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞིག་རྨིས་ཏེ། ད་ལྟ་མི་ལ་ཕན་དམ་དུམ་ཐོགས་པ་བཀའ་གདམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། མི་གཉིས་ལ་ཟངས་དུང་ཆེན་པོ་ཞིག་གཏད་དེ་འབུད་དུ་བཅུག་ནས། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནའང་དུང་འདི་ལས་སྒྲ་ཆེ་བ་མེད་བྱས་པ་ཞིག་རྨིས་ཏེ། སྟོན་ཡོན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ལ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་རྨིས་ཏེ། སློབ་མ་འདི་ཀུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བལྟས་ཡིན་ནམ་བྱས་པ་ལ། ཁོང་ན་རེ་སློབ་མའི་ཆོས་ཀྱི་བལྟས་ཡིན་ཏེ་མི་འོང་། བླ་མ་རང་ལ་བལྟས་ཡིན་ཏེ་འོང་ཟེར་བ་ལ་ཕྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱུང་གསུང་། ཡང་ནུབ་ཅིག་རང་གིས་ལུས་ལས་རིང་བསྲེལ་བྱུང་སྟེ། སྤང་གཤོངས་ཤིག་ལྟེམ་གྱིས་གང་བ་ལ་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་ཁོང་དུ་མིད་པ་རྨིས།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
从那以后，积累罪业的势头停止了，但[他的]心情不好，
1-3-39a
于是前往沃卡地区，抵达德隆。在那里住了三年。之前在聂地区的色巴隆修行了六年。在那里饮食丰富，他说："修行时确实需要食物。"
此后，稍微看见了忍辱的本质。他说："总的来说，我很难生起禅定体验，是做了一个好梦后才生起了渴望。"有人问他梦见了什么，他说："梦见挖掘黄金得到满满一盆，有人说这要抄写一部《八千颂般若经》。"
不久之后，他生起了定解。首先，他了知一切法即是心。除了稍微体验一点俱生瑜伽外，他修行的主要是内热瑜伽。一切都是概念，概念是暂时的，他从内在自然而然地感觉到这一切都是心。
过了一段时间，他经历了一种如同遇见老朋友般的意识本性体验。他清晰地看见了觉性的本质。与先前的禅修不同，他体验到了开阔清澈的状态。先前所学的所有法义和上师的道歌都清晰地浮现在心中。有时，显现如幻象般晃动；有时，又如凝固般稳定；有时，只剩下意识自身的本性。
当一切都转为禅修时，他发现没有什么可修的，找不到修行者和修行的本质。先前所听闻的所有教法都变成了外壳。觉性的本性变得无依靠，因此不需要对显现抱有想法。有时证悟空性，有时显现为幻化或光明，因此不需要对显现进行分析观察。
有时感觉与体验保持距离，但那本身就是体验。他说："证悟尚未稳固，没有太多可以提升的空间。"先前，当杂念纷乱生起时，他希望它们消失，
1-3-39b
但后来这些念头都变成了纯粹的光明，他感到无论什么都不能再伤害他。从那以后，一切都变成了纯粹的光明。直到现在，这种状态从未中断，他觉得对瑜伽士来说没有日夜之分、没有中断、没有死与不死的区别、也没有中阴。
以前，即使做了很多咒语念诵，依然会受到鬼怪的伤害；而现在，即使一个咒语也不念，它们也无法伤害他。以前遇到有学问的格西们时会感到畏惧，现在即使佛陀亲临也不会害怕。无论与多么有学问的人交谈，他都毫无畏惧，而对方的那些[见解]都远远落后。
又有一晚，他梦见发现一个黄铜盒子，僧人索巴扎秀央说："给我看看。"他回答说："不给你看，这里面有觉沃杰的舍利子和噶当派的教言。"因为对方坚持，所以他打开了盒子。他说："现在我能稍微帮助人，是依靠噶当派[教法]而有所帮助。"
又有一晚，他梦见让两个人拿着一个大铜号角吹奏，并告诉他们："现在在卫藏地区，没有比这号角声音更大的了。"一位名叫顿云的人对他说："我做了这样的梦，这是否是对这些弟子们的法相预示？"他回答说："这不是弟子们的法相，而是上师自己的法相预示。"后来确实如此发生了。
又有一晚，他梦见从自己的身体中生出舍利子，充满了一整片草地，而他把其中许多吞入腹中。


 སྤང་གཤོངས་ཤིག་ལྟེམ་གྱིས་གང་བ་ལ་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་ཁོང་དུ་མིད་པ་རྨིས། ད་ལྟ་ངའི་སློབ་མ་བཙུན་ཆུང་གསར་བུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་སར་བསྡད་ཀྱང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་བརྡར་འདུག །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན།
1-3-40a
ཁོ་བོས་ལག་ན་མཚོན་རྣོན་པོ་ཞིག་ཐོགས་འདུག་སྟེ། དེས་རང་གི་བརླ་ཤ་ནས་བཅད་པ་གཅོད་ཁར་ཉམ་ང་བ་ཙམ་འདུག །བཅད་ནས་མི་ཚ་བར་འདུག་སྟེ་ཟོས་པས་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པར་བྱུང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཅོད་དུ་བཅུག་ཅིང་བྱིན། གཉིད་སད་པ་དང་གོ་བ་ཞིག་རྙེད་དེ། རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་ཟོས། རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་མྱོང་། བྱ་བར་འདུག །གཞན་ལ་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་དེ། གཡག་ཤའི་བེམ་ལ་གྲི་གུ་སུ་རྣོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཆེར་འབགས་ཆེར་འཚེངས། ཆུང་འབགས་ཆུང་འཚེངས་པ་ཡིན། ཡང་ལན་ཅིག་ཁོ་བོས་ལག་ན། སྒོ་ང་གཉིས་འདུག་པ་ལ་སྒོ་ངའི་ནང་ན། བྱ་ཕྲུག་སྐད་ཅི་དི་རི་རི་འདོན་པ་རྨིས། གཉིད་སད་པ་དང་། ངས་སློབ་མ་ཚར་ཏེ་འོང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ལར་ཁོ་བོ་ལ་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་རྣལ་མ་ཞིག །ར་ཁྲིད་ལུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྲིད་ན། ཟླ་བ་ལྔ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ནུས་པར་འདུག་གསུང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དཔེ་དོན་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་དཔེ། གྱད་ཀྱི་ཁོང་པ་ན་ནོར་བུ་ཡོད་པའམ། དབུལ་པོའི་མལ་འོག་ན་གཏེར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་པ་མུན་རུམ་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དཔེ། སྒྲོན་མེ་ཐོགས་ནས་ཕྱིན་པས་མུན་པའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེའི་དགོངས་པ་བཞི་པའོ། །གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་རྒྱ་མཚོའི་འཁྱག་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་། སྣང་རིག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཆུ་ལྟོངས་སུ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོས་ལ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་གསལ་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བའི་དཔེ་སྟེ། དཔེའི་དགོངས་པ་བརྒྱད་པའོ། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་
1-3-40b
གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་ལ་བཤད་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལྐུགས་པའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲ་རགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པར་འབྱུང་བ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་དཔེ་སྟེ། དཔེའི་དགོངས་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་དོན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
一片草地完全被舍利子充满，他把其中许多吞入腹中。他说："现在我的弟子，即使是最年轻的新比丘，即使住在极其神圣的地方，也不会遭遇障碍，这是一种征兆。"又有一晚在梦中，
1-3-40a
他手持一把锋利的武器，正要从自己的大腿上割肉，感到些许恐惧。割下后并不痛，他吃了觉得非常美味。他也让其他所有人切割并给予他们。醒来后，他得到一种领悟："自己拥有的自己享用，自己拥有的自己体验。"让别人切割是指"在牦牛肉团上谁的刀更锋利"这种说法，对他而言，割得多则填满多，割得少则填满少。
又有一次，他梦见手中有两个鸡蛋，蛋内的雏鸟发出吱吱喳喳的声音。醒来后，他想："是我的弟子即将成熟吧。"他说："总的来说，如果像牵牛羊那样引导一个有真诚信心的正常弟子，我能在五个月内使他安住于不退转的境地。"
同样地，他用比喻解释自心本质的意义：先天俱生的本初智慧本自具足的比喻，就像愚人腹中有宝石，或穷人床下有宝藏。通过上师教言认识它的比喻，如黑暗中月亮升起，或拿着灯走路在黑暗中发现金瓶。这是第四种比喻的意义。
一切粗细二取分别念自然平息的比喻，如海水结冰；一切显现与觉知在法性中同一味的比喻，如雪落入水中；六识各种显现在法界中清净的比喻，如天空中云散去；在完全清净的心性上清晰显现一切所知轮的比喻，如无垢镜子。这是第八种比喻的意义。
身心安乐增长的比喻，
1-3-40b
如年轻的满月；体验此境难以向他人表达的比喻，如哑巴舌上放置蜂蜜；一切粗细习气自然清净，因此对轮回法无有恐惧与顾虑的比喻，如野兽之王狮子；心性如意宝能满足轮涅一切所需的比喻，如如意宝王。这是第十二种比喻的意义。
关于这些意义，他唱了这首歌：
;


 །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །དཔེར་ན་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དུས་འདིར་རྟོགས། །མུན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་ཤར་བཞིན། །རང་བློའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཤར་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་མེད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་རྒྱུད་ཚིམ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བློ་དང་བྲལ། །དོན་དང་བློ་རུ་ཕྲད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཞེ་འདོད་བྲལ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བྱུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཅིག་རྙེད་པ་འདྲ། །ཕྲ་རགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག །སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་དང་ཉམ་ང་མེད། །སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཅིང་ཞེ་འདོད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྣང་སེམས་གཅིག་འདྲེས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་བཞིན། །དེ་དོན་
1-3-41a
གཅིག་ཏུ་གོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་དོན་ནང་ནས་ཤར་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟན་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་མ་རྟོགས་ན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མས་གསུང་བ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་བྱུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་སོང་། སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པའམ། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ། མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། ང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་བྱུང་། སྒོམ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྐྱོལ། སྒོམ་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད། བླ་མ་དྲིན་རེ་ཆེ་ཨང་། གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཨང་སྙམ་དུ། དུས་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རྟོགས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་མེད། སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་འོལ་ཁ་གྲབ་ཀྱི་གཙང་པོ་ལ་ཆོས་གོས་གཏིང་ནས་བྱོན། འོལ་ཁ་བསྲུབས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ནུབ་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ལ་བུ་གཅིག་འདུག་པ་འདི་མགོ་བོ་བཅད། རོ་རྦབ་ལ་བཏང་ནས་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་དོ་བྱས་པ་རྨིས། གཉིད་སད་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་བུ་བས་གཅེས་པ་མེད་དེ། བུ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱུང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་གསུང་། འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་དང་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་རང་ལ་དགོས་སྙམ་པའམ་གཅེས་སྙམ་པ་མེད། རེ་ཤིག་ཙམ་ཁོང་གིས་ང་ལ་གཏུད་པས་དེ་ལས་མ་བཏུབ་གསུང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྤང་སྙམ་པ་དང་། འདི་དགོས་སྙམ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་ཅིག་ལས་མེད་གསུང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལའང་འདི་ང་ལ་དགོས་སྙམ་པའམ་འདི་ཡོད་ན་རུང་སྙམ་པ་མེད་དེ། རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་
1-3-41b
དགོས་སྙམ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས། ང་ལ་འདི་དགོས་སྙམ་པ་མེད་གསུང་། ཡང་ནུབ་ཞིག་མི་ནག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་བསད་པ་རྨིས། དེ་ཕྱིན་ཆད་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སམ་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྨི་ལམ་ཡེ་རྨིས་མ་མྱོང་གསུང༑ གཉིད་འོང་བར་འདུག་སྟེ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འདུག་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཉང་སྒོམ་དང་ཟང་རི་རས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །དཔེར་ན་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དུས་འདིར་རྟོགས། །མུན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་ཤར་བཞིན། །རང་བློའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཤར་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་མེད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་རྒྱུད་ཚིམ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བློ་དང་བྲལ། །དོན་དང་བློ་རུ་ཕྲད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཞེ་འདོད་བྲལ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བྱུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཅིག་རྙེད་པ་འདྲ། །ཕྲ་རགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག །སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་དང་ཉམ་ང་མེད། །སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཅིང་ཞེ་འདོད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྣང་སེམས་གཅིག་འདྲེས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་བཞིན། །དེ་དོན་
1-3-41a
གཅིག་ཏུ་གོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་དོན་ནང་ནས་ཤར་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟན་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་མ་རྟོགས་ན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མས་གསུང་བ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་བྱུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་སོང་། སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པའམ། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ། མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། ང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་བྱུང་། སྒོམ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྐྱོལ། སྒོམ་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད། བླ་མ་དྲིན་རེ་ཆེ་ཨང་། གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཨང་སྙམ་དུ། དུས་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རྟོགས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་མེད། སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་འོལ་ཁ་གྲབ་ཀྱི་གཙང་པོ་ལ་ཆོས་གོས་གཏིང་ནས་བྱོན། འོལ་ཁ་བསྲུབས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ནུབ་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ལ་བུ་གཅིག་འདུག་པ་འདི་མགོ་བོ་བཅད། རོ་རྦབ་ལ་བཏང་ནས་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་དོ་བྱས་པ་རྨིས། གཉིད་སད་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་བུ་བས་གཅེས་པ་མེད་དེ། བུ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱུང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་གསུང་། འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་དང་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་རང་ལ་དགོས་སྙམ་པའམ་གཅེས་སྙམ་པ་མེད། རེ་ཤིག་ཙམ་ཁོང་གིས་ང་ལ་གཏུད་པས་དེ་ལས་མ་བཏུབ་གསུང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྤང་སྙམ་པ་དང་། འདི་དགོས་སྙམ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་ཅིག་ལས་མེད་གསུང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལའང་འདི་ང་ལ་དགོས་སྙམ་པའམ་འདི་ཡོད་ན་རུང་སྙམ་པ་མེད་དེ། རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་
1-3-41b
དགོས་སྙམ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས། ང་ལ་འདི་དགོས་སྙམ་པ་མེད་གསུང་། ཡང་ནུབ་ཞིག་མི་ནག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་བསད་པ་རྨིས། དེ་ཕྱིན་ཆད་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སམ་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྨི་ལམ་ཡེ་རྨིས་མ་མྱོང་གསུང༑ གཉིད་འོང་བར་འདུག་སྟེ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འདུག་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཉང་སྒོམ་དང་ཟང་རི་རས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །དཔེར་ན་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དུས་འདིར་རྟོགས། །མུན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་ཤར་བཞིན། །
啊！奇妙殊胜的法。一切众生无一例外，皆有此本性却不能觉悟。如同贫者怀中的宝珠，虽然自己拥有却未能识别。虽然常相伴却未见其面。依靠上师恩德今得悟。如同黑暗中月亮升起。
།རང་བློའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཤར་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་མེད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་རྒྱུད་ཚིམ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར། །
从自心中智慧升起。升起的太阳永不落下。通过体验而自心满足。依靠加持力智慧增长。自觉智慧从内心升起。
།བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བློ་དང་བྲལ། །དོན་དང་བློ་རུ་ཕྲད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །
言语无法表达的体验超越了思维。义理与心相遇真是奇妙。不用思考自然成就中，不可思议的智慧清晰显现。恒常享用真是奇妙。
།འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཞེ་འདོད་བྲལ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བྱུང་། །
对无法执取的光明，进行修行是殊胜之法。自身成为法身真是奇妙。知晓一切显现与声音皆为心性，从而远离执着。喜悦欢乐不断生起。
།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཅིག་རྙེད་པ་འདྲ། །ཕྲ་རགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག །སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་དང་ཉམ་ང་མེད། །སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་ཀུན་དང་བྲལ། །
如同获得大乐的义理。心的细微粗大习气在法界中清净。如同狮子般无有恐惧与畏惧。似乎远离了生死轮回之法。如同虚空般远离一切执取。
།ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཅིང་ཞེ་འདོད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྣང་སེམས་གཅིག་འདྲེས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་བཞིན། །དེ་དོན་
无有偏袒，执著融入法界。若如是了悟心性，即是见解。显现与心融为一体，如水与冰。其义理
གཅིག་ཏུ་གོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་དོན་ནང་ནས་ཤར་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟན་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་མ་རྟོགས་ན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
若能理解为一体，即是证悟。若此义理从内心升起，即是体验。若能一心专注于此，即是修持。若能不散乱而念持坚固，即是行为。若能了悟其为法身，即是果位。若不了悟此，则色身不会生起。如是宣说。
།བླ་མས་གསུང་བ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་བྱུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་སོང་། སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པའམ། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ། མགྲོན་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ།
我想："上师所言正是如此啊！"一切法如同外皮和糠壳一般消失了。如同贫者发现宝藏，或与故人相遇，或旅客回到自己家中，远离了一切妄想之心。
།ང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་བྱུང་། སྒོམ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྐྱོལ། སྒོམ་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད། བླ་མ་དྲིན་རེ་ཆེ་ཨང་། གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཨང་སྙམ་དུ།
我想："我是隔一生即将成就的最后有者啊！"修持直接带入见解，修持交到主人手中。我想："上师恩德真大啊！教言真是奇妙啊！"
།དུས་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རྟོགས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་མེད། སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུང་།
从那时到现在，体验无有增减。证悟无有高低。对无有取舍的义理毫无怀疑，他说道。
།དེ་ནས་ཡང་འོལ་ཁ་གྲབ་ཀྱི་གཙང་པོ་ལ་ཆོས་གོས་གཏིང་ནས་བྱོན། འོལ་ཁ་བསྲུབས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ནུབ་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ལ་བུ་གཅིག་འདུག་པ་འདི་མགོ་བོ་བཅད། རོ་རྦབ་ལ་བཏང་ནས་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་དོ་བྱས་པ་རྨིས།
之后他又在沃卡扎布的河上铺法衣而渡。当住在沃卡茨布时，一天晚上梦见自己有个儿子，将他头颅斩下，尸体抛入悬崖，断绝了生命延续。
།གཉིད་སད་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་བུ་བས་གཅེས་པ་མེད་དེ། བུ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱུང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་གསུང་།
醒来后想："世上没有比儿子更珍爱的，但也不应执着于儿子。"之后果真如此。他说从那以后，与此世间的牵绊断绝了。
།འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་དང་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་རང་ལ་དགོས་སྙམ་པའམ་གཅེས་སྙམ་པ་མེད། རེ་ཤིག་ཙམ་ཁོང་གིས་ང་ལ་གཏུད་པས་དེ་ལས་མ་བཏུབ་གསུང་།
若就关系而言，有持戒心要和阿阇黎等人，但我不曾想"这些对我有用"或"这些珍贵"。他暂时将这些托付给我，所以不能拒绝，他说。
།སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྤང་སྙམ་པ་དང་། འདི་དགོས་སྙམ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་ཅིག་ལས་མེད་གསུང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལའང་འདི་ང་ལ་དགོས་སྙམ་པའམ་འདི་ཡོད་ན་རུང་སྙམ་པ་མེད་དེ། རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་
对弟子们也不曾想"要舍弃这个"或"需要那个"，对一切唯有平等性，他说。对财物和用具也不曾想"我需要这个"或"有这个会好"，只是暂时认为僧团共同需要而共同持有，并不认为
དགོས་སྙམ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས། ང་ལ་འདི་དགོས་སྙམ་པ་མེད་གསུང་། ཡང་ནུབ་ཞིག་མི་ནག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་བསད་པ་རྨིས། དེ་ཕྱིན་ཆད་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སམ་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་།
"我需要这些"，他说。又有一天晚上梦见杀死了一个黑人。从那以后，他想："四魔的障碍再也不能伤害我了"，他说。
།དེ་ཕྱིན་ཆད་རྨི་ལམ་ཡེ་རྨིས་མ་མྱོང་གསུང༑ གཉིད་འོང་བར་འདུག་སྟེ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འདུག་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཉང་སྒོམ་དང་ཟང་རི་རས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།
从那以后再也没做过梦，他说。虽然会感到困倦，但只是进入光明状态，他说。当时对尼扬贡和藏日惹巴等眷属唱了这首道歌。


 །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་དབྱངས་གཅིག་ལེན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཚིག་ཅིག་འདེབས། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་འདི་གཏན་ལ་འབེབས། །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་ཞེན་མེད་འདི། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཙིར་གྱིས་བཟུང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་བཟུང་། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཡིན། །མཚན་མར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱི་བཟུང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྙིང་པོ་མཐོང་། །བཏགས་པའི་བག་ཆགས་སྣང་གྲགས་འདི། །དོན་དམ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་བཟུང་། །བརྟན་པ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ཞིག་རྟོགས་འདོད་ན། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་། །བཅས་བཅོས་མ་མང་ལྷུག་པར་ཞོག །བལྟ་ཉུལ་མ་བྱེད་རང་གར་ཞོག །ཡིད་ལ་མ་བྱེད་མི་དམིགས་ཞོག །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཆི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་ན་ཡིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་སམ་སྙམ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་སྙམ། །མ་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བམ་སྙམ། །འདི་ཕལ་དང་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་གོ་བ་མིན། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཤེས་པ་མིན། །རྟོག་གེ་བ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན།
1-3-42a
དེ་ལྟར་ལགས་སོ་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཀུན་ལ་སྨྲ་བའི་རིགས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ།

从法性的广阔境界中唱一首歌，在智慧的状态中说一句话，确立无二的真义。利他的悲心无执着，紧紧把握为最胜方便。俱生的意识，紧紧把握为本智。若生起确信即是真如。生起相的妄念，紧紧把握为法身。若能亲身体验则见到精髓。执着习气的显现与声音，紧紧把握为胜义谛。若获得稳固则见到真相。
若欲了悟其义，如水流般体验修持。不要做作繁多，放松安置。不要观察寻找，任其自然安住。不要作意，无所缘而安住。体验与证悟合而为一。若能无间断地证悟则是。若能如虚空般平等则是。若见自心即是佛陀则是。
我想：法性是否已经现前证悟？相是否已在自处解脱？未作意而自然成就了吗？这非一般人的境界。非有广大闻思者所能理解。非有大智慧者所能知晓。非思辨者的境界。是住于加持道者。是依靠上师言教者。是具信者所能证悟。
诸位大修行者，就是这样啊！不宜对所有人宣说。如是说道。


 །ལར་ང་ལ་ནི་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་། ད་ལྟ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ཚེགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་སྟེ། གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་འདི་ཟབ་པའི་སྟེང་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཆེན་པོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། བསྒོམས་ནས་བཀའ་བ་སྤྱོད་ནུས་ན་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་མང་པོ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། བོགས་འདོན་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས། དེ་ཁ་ཡར་བསྒོམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་འདུག་གསུང་། གཞི་དེར་སྒྲུབ་པ་ལོ་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་མང་པོ་འདུས་ནས་ཐུགས་སོ་མ་བསོད་པས། ཟང་ཟིང་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས། འོལ་ཁའི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་བགོས་ཏེ་བྱིན། དབྱར་འོ་སྟེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་བཞུགས་བསམ་ཙ་ན། ཐོ་རངས་ཁ་ཅིག་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་འདོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ཡིན། ཟེར་བའི་སྒྲ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། དེ་ནས་རིང་ཞིག་མ་ལོན་པ་ན། རྩད་པོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་ལ་དར་གྱི་ཐོད་ཆེན་པོ་བཅིངས་པ། མགུལ་ན་གཡུ་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེ་ན་རེ་འདིར་བཞུགས་ན་ཡོན་བདག་ནི་ངས་བྱེད་པ་ཡིན། ད་མི་བཞུགས་ན་ངའི་བུ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ཅན་དུ་བཞུད་ཅིག །ཁོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱིས། བདག་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སུ་སོང་བས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་སྙམ་པ་མེད་ཀྱང་མང་པོ་ལ་བཤིས་ཀྱིས་གནོད་པར་འདུག་པས། སྡིག་བཤགས་ཤིག་ཀྱང་ཞུ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཟེར། དེར་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་ཐབས་དང་། བྱམས་སྙིང་
1-3-42b
རྗེ་ལ་བློ་སྦྱང་ཐབས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཞིག་གདབ་དགོས་སྙམ་ཙ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་། དེ་ནས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་བྱོན་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདག་ཆར་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས༑ ཟངས་ལུང་དུ་འདག་ཆར་གྱི་ཁང་པ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས། དང་པོ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་བྱ་དགོས་སྙམ་ཙ་ན། ཆུ་མི་འདུག་ནས། རས་བསྒོམ་རས་པས་ཆུ་མི་གདའ་ཞུས་པས། ཁ་སང་བསྡད་པའི་བྲག་ཙའི་སྟན་ཆུང་སོལ་ལས་ལྟོས་དང་གསུང་། རས་སྒོམ་རས་པས་ཆུ་སྐྱོགས་ཁྱེར་ནས་བཞུགས་གདན་བསལ་བས། དེའི་འོག་ན་ཆུ་མིག་ཁོག་མའི་ཁ་ཙམ་ཞིག་རྡོལ་ནས་འདུག །འདི་ལ་གཏིང་ཇི་ཙམ་ཡོད་སྙམ་ནས་བལྟས་པ་ལས། གཏིང་མི་འདུག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ངའི་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདའ་ཆུ་ཁྲོན་པ་སྐྱེས་དང་འདྲ་གསུངས་ནས་རྟོགས་ལྡན་ལ་དགེ་སྦྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔའི་མགུར་གསུངས་པ། ཤེས་བྱ་གཤིས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ། །ཞེན་པ་བྲལ་ཡང་དོན་མ་རྟོགས། །གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དོན་མ་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན། །གདོས་ཐག་མ་ཆོད་བསྒོམ་ཆེན་དེ། །ཏིང་འཛིན་བཟང་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཆོས་པ་སྟེ༑འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལམ། །ལར་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཅེས། །དེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅེས། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། འདག་ཆར་བྱ་དགོས་སྙམ་ཙ་ན། བུད་མེད་ལུས་ལ་ཐལ་བ་བྱུགས་པ་ལག་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བཟུང་བ་ཞིག་ན་རེ། བཅུ་གཉིས་འདག་ཆར་བྱས་པ་བས། །བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་སྤེལ་ན་དགའ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་འགའ་ལོན་ནས། གཙང་གི་ཀློག་སྐྱ་སྟོན་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གསུངས་པ༑
1-3-43a
ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་སྟེ། །ཞེན་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་སམ། །གསང་སྔགས་ནང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དམན་པའི་སྤྱོད་པས་མ་སླད་དམ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་ཤིང་སྟེ། །

至于我，要在心相续中培养禅修体验必须经历巨大的艰难。如今你们轻易就能生起，这是因为此甚深窍诀方便道之上，这噶举派有着不同于他人的巨大加持降临，所以如果能够修行而能实践我的教言，有很多人会得到道的引导，他说。为了增强修行、消除障碍以及在心续中产生体验，需要获得甚深道上师道的灌顶，然后精进修行，只修持拙火和大手印就足够了，他说。
在那里修行七年后，许多人聚集，因其令人不悦，产生的大量财物供养都分配给了沃卡地区的居民。当他正想着夏季要到沃德贡嘉雪山修行时，一天拂晓，虚空中传来一个声音说："现实中舍弃所需度化的众生是菩萨的堕罪。"
不久后，出现了一个装扮像贵族的人，头戴大丝绸头巾，脖子上挂着大绿松石。他说："如果您留在这里，我将做您的施主。如果不留，请前往达拉岗波。他将完全实现您的心愿。我已成为游荡在虚空中的饿鬼，虽然我没想伤害众生，但不知不觉中伤害了许多人，所以请为我忏罪，也请将皈依和发心记在心中。"
于是，我正想通过四力忏悔方法忏悔罪业，教导慈悲心修习方法，给予皈依和发心，并传授大手印的修行，他就像彩虹消失在空中一样离去了。
之后前往达拉岗波，想着需要进行十二年的闭关，便在臧隆建造了一座良好的闭关房子。刚想进行第一个水精华提取修行时，发现没有水。惹松惹巴禀告没有水，上师说："看看昨天坐的小石座下面。"惹松惹巴拿着水勺移开座垫，下面有一眼如碗口大小的水泉涌出。
想知道泉水有多深时，看不到底。尊者说："这与佛陀射箭生井相似。"随后唱诵了关于修行者需要精进修持的五种理由的道歌：
"所知本性的空性，虽离执着未悟义。
具二执着的修行者，虽有体验非真义。
无有证悟的见解，虽说离边是意造。
未断系缚的禅修者，虽有好定轮回因。
无悲悯心的修行者，虽勤精进声闻道。
总之上师教言珍，更珍贵的是修行。"
他说完，正要开始闭关时，一位浑身涂灰的女子手持孔雀羽毛说："与其做十二年闭关，不如弘扬十二年佛法更好。"说完消失不见。
几天后，来了一位名叫扎西秋嘎敦巴的人，他执着八世间法且伪善，请求教言。上师回答说：
"五蕴是佛陀的主体，岂非被执着身体所束缚？
密咒是内在的行为，岂非被低劣行为所污染？
誓言戒律是生命柱，岂非被贪欲执着所毁坏？


 །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་ཤིང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡི་མ་བསྲེགས་སམ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ཏེ། །རང་དོན་ཕྲ་མོས་མ་སྤངས་སམ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། །སྤྲོས་པའི་གཡེང་བས་མ་ཁྱེར་རམ། །འགྱུར་མེད་ལྟ་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །གཉིས་འཛིན་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་ངམ། །ཞེན་མེད་སྒོམ་པ་བདེ་གསལ་ཏེ། །ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་ལ་མ་འབྱར་རམ། །སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་སྟེ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མ་སླད་དམ། །དུས་ལ་མ་བབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་སམ། །ནང་གི་གདེང་དང་མི་ལྡན་པར། །ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་མ་བསད་དམ། །ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོས་མ་ནོན་ནམ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་མ་ཚུད་དམ། །ཚེ་འདིའི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཟུང་ངམ། །ལེགས་པར་སོམས་དང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །མ་མཐོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ཉེན་གདའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། སྒོམ་གྱི་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཕྱིས་ཆོས་བརྒྱད་ཆུང་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་འགའ་ན་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་བ་ཁྱུང་ཚང་ཅན་བྱུང་། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་གཉན་ནག་བྱུང་། དེ་ནས་སྙགས་དམར་པོ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་འདུས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཚར་བར་བྱས་ལ་འཚམས་དམ་པོ་བྱ་དགོས་སྙམ་ཙ་ན། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས། དུས་གཅིག་ལ་འདུས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཉམས་མྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྩ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བའི་གང་ཟག་ཤ་སྟག་
1-3-43b
བྱུང་ཞིང་། འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་མི་འཆད་ཞིང་། ཙོག་པུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ། གསང་སྤྱོད་དང་། སྨྲ་བཅད་དང་། རི་མཚམས་དང་འདག་སྦྱར་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བ་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་འཁོར་མང་བས་གཡེངས་ནས་ཐུགས་སོ་མ་བསོད་དེ། སྟོབས་ལུང་བྱ་བའི་ལུང་པ་གཉན་པོ་མི་མ་ཡིན་མངོན་གསུམ་དུ་འདུས་ནས་ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲས་ལུང་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྲོས་ནས་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་འོང་མི་ནུས་སྙམ་པ་ལ། ཁོང་འགའ་ཙམ་བྱུང་བས་འདི་པ་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། ཁྱོད་རྣམས་ལུས་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདིར་འོངས་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གང་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་གསུངས་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ་ཅི་གནང་བ་ཞིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཆོས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ།

誓言戒律是生命柱，岂非被烦恼之火所焚烧？
六道众生是我母，岂非被微小自利所舍弃？
连续不断的禅定，岂非被戏论散乱所带走？
不变的见解本自成，岂非坠入二执边见？
无执着的禅修是乐明，岂非粘著于体验甘露？
行为是自然自在，岂非被伪善行为所污染？
不合时机的瑜伽行，岂非已破坏密咒誓言？
不具内在把握，岂非轻视业果？
具有功德的禅修者，岂非被傲慢高山所压？
岂非陷入八世间法的网罗？
岂非被今生钩子所捕获？
好好思量吧，诸位禅修者！
有堕入不见之险地的危险。
说完这些后，给予了禅修的教言并让他禅修，后来他世间八法渐渐减少，成为一位卓越的禅修者。
几天后来了格西嘉瓦琼昌。之后来了格西年纳。接着来了涅玛波等约六十人聚集。当考虑完成对他们的指导并进行严格闭关时，具有中藏康三地法器资质的人们同时聚集。
这些人不久就都获得了无量的体验和特殊的脉风功德，同时产生六种神通的人比比皆是。这些眷属也都不间断不净的八种事，精进于跏趺坐瑜伽，安住于十二头陀行，只以秘密行、不语、山间闭关和涂灰度日。
那时，因眷属众多而分心，心情不悦，便逃到了一个名为托隆的深山幽谷，那里非人众明显聚集，喧闹声充满山谷。他想：眷属们不能来到这里。但一些人还是来了，他想：这些人是真心修法的。便说："你们不顾生命危险来到这里，从今以后我会给你们任何想要的法。"他们回答："请赐予我们您认为合适的法。"于是他唱了这首道歌：


 །ན་མོ་གུ་རུ། ཡུན་རིང་མི་སྡོད་འཆི་བར་ངེས་ཀྱིས་ཐར་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཕ་རོལ་འགྲོ་ངེས་ཀྱིས། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་སྤོངས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་མེ་བཞིན་སྤོར། །ཚེ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པར་ངེས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་རྟོགས་དུས་གཅིག་འཆར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཁྱད་མི་བསད༑ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་པར་འདོད་ན་ཐེག་དམན་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཡིན་པས། །མ་ཡི་དྲིན་དྲན་གྱིས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་སྒོམས། །བྱང་སེམས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་སྨོན་པ་དྲག་ཏུ་སྒོམས། །གོམས་པར་བྱས་ན་རང་ལ་ལྟོས་མེད་གཞན་ཕན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །རང་རྒྱུད་གཏིང་ནས་འབྱོངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་མཛད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །གོ་བར་གྱིས་ལ་ཚེ་
1-3-44a
འདིའི་འདོད་དང་ཞེན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལྟར་གོམས་ན་རང་བློ་གཏིང་ནས་ལྡོག །རང་བློ་མ་ལོག་གང་ཟག་དེ་དག་གིས། །ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ཞིང་ལར་གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན། དེའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་མི་ལྟོ། །དེ་རང་ལ་བལྟས་པས་ཚུར་ལོག་ན་འོང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆལ་གྱིས་སོང་བ་དང་། རིག་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་གཉིས་གང་དགའ་ལྟ་སྟེ། རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདུག་པ་དེས་དོན་མི་འགྲུབ། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡར་དྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་བདག་ཐ་མི་དད་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་གང་དགའ་བལྟ་སྟེ། དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་དགའ༑ ཡང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ཏེ། སྐུ་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ་བྱུང་ཡང་། དེ་བློས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། གཞན་གྱིས་རང་ལྷར་མཐོང་ཡང་དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་མཚན་ཉིད་པའམ་བཀའ་གདམས་པ་ལྟར། བཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་གཞི་མ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་མེད་དུ་བྱས་ནས། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་འདི་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཨ་ཅང་ཆེ་ན། མིག་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ཡང་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་དགའ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གསང་སྔགས་ནས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་
1-3-44b
མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཆོས་དེ་རྣམས་གནང་སྐད། དེ་ནས་སྒམ་པོར་གདན་དྲངས་ནས་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཞུས་པའི་དུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ནས་ངའི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཆ་ཆེར་འགྲོ་གསུང་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གདའ། ལར་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བབས་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག །ད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ངའི་ཁ་ལྟ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས། ཞལ་ལྟ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་མགུར་འདི་བཞེངས་སོ།

南无上师！
长久不住必将死亡，故应速修解脱。
如夕阳斜影必将逝去，无常必往彼岸。
当舍懒惰与怠惰，精进如火猛烈燃烧。
生命无有把握，故当恒常修持。
若能修持，超越思维的体验证悟将同时生起。
因必生果故不应轻视业果。
忆念恶趣苦痛，猛烈生起对治。
若只求自身解脱，乃是小乘声闻法。
故应忆念母恩，常修慈心与悲心。
猛烈修持菩萨救度众生的愿望。
若能熟练，无需顾自而利他自然生起。
自心从根本成熟，二障自然净除。
当了知诸法如幻如梦如影像，
制服今生的欲望与执着。
若能如此修习，自心从根本转变。
心未转变的那些人，
不能除烦恼而获得解脱。
他说道："总之，若知道有情心的本性无有实质，安住于此状态即可，别无更胜过此者。即使生起微细分别念也不要看它。若看分别念自身，它会自行返回。心的本性无有实质，无有比这更殊胜的了。无分别的定如虚空般消散，或不离觉性之境，二者随喜好而修。但住于无记的无分别状态无法成就意义，不如平常的觉知更好。
又如果观想整个虚空界充满天神天女，他们提升我，我与他们无二成为一体，这两种修法任选其一，但虽然如此显现，它们是心的幻相，会变化，所以还是平常的觉知更好。
再者，若将自己观为佛陀，身饰相好等如彩虹般清晰显现，但这是意造的生起次第，所以还是平常的觉知更好。即使他人视我为本尊，也不如平常的觉知更好。
又如果像中观师或噶当派那样，将能取所取二者视为不存在，本不生，对各种显现的颜色太过执著，甚至以眼睛也不见，一切法如同清净虚空，但这也是意造的空性，堕入所知的本质中，所以还是平常的觉知更好。"
对于体验平常觉知，密续中说："非他人所能言说的俱生智，任何处都不可得，依靠上师方便修持及自己的福德才能了知。"这些法他都赐予了他们。
之后被迎请到冈波，当禅修者们请法时，尊者说："我的噶当派上师们说，若证悟空性，对因果会更加谨慎，这是非常真实的。总之，噶当派上师们也有很大的法流。现在你们也听听我的教言。"说完，他唱了这首开示众法的道歌。


 །ཡོངས་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དང་གཅིག །གཉེན་ལ་གདུངས་སེམས་ཆེ་བ་དང་གཉིས། །ནོར་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་ཆོས་པའི་སྤང་བྱ་ལགས། །ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །སྙིང་ནས་མཛད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས༑ ལྷོ་ཚོང་བྱང་དུ་སྐྱེལ་བ་དང་། །རྐང་ལེབ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་གཉིས། །ལུང་སྟོང་གི་གྲོགས་བུར་གཡེང་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་ཆོས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཡིན། །ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །སྙིང་ནས་མཛད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །སྟོན་པ་རྒས་པའི་བཟའ་དཔོན་དང་། །ཞེན་ལོག་རྒས་པའི་གསོག་འཇོག་དང་། །རྟོགས་ལྡན་རྒས་པའི་སློབ་གཉེར་གསུམ། །དེ་གསུམ་ཆོས་པའི་བླ་འཚོང་ཡིན། །ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །སྙིང་ནས་མཛད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །མང་པོ་ཐོས་པའི་ཚིག་ཡུས་དང་། །གཅིག་པོར་བསྡད་པའི་བསྒོམ་ཡུས་དང་། །དཀའ་ཐུབ་བྱས་པའི་ལྟོགས་ཡུས་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཆོས་པའི་ཁོང་སྲན་ཡིན། །ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །སྙིང་ནས་མཛད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །སྡིག་ཟས་ཁྲ་བོའི་ཤ་དང་གཅིག །མྱོས་བྱེད་སེར་མོའི་ཆང་དང་གཉིས། །བསླུ་བྱེད་ན་ཆུང་གཞོན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཆོས་པའི་བཙན་དུག་ཡིན། །ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །སྙིང་ནས་མཛད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །མ་མཐོང་མངོན་ཤེས་འཆད་པ་དང་། །དམངས་པོའི་བསྲིའུ་བསོ་བ་དང་། །མི་ཐུབ་ནད་པའི་སྔས་བསྲུང་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཆོས་པའི་སད་ཁྱེར་ཡིན། །ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན་འདི་གསུམ་སྤོངས། །སྙིང་ནས་མཛད་ན་འདི་
1-3-45a
གསུམ་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་རང་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཞན་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་དང་། གཅིག་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ། སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་དེ། དེ་ཡང་དྭགས་པོ་ལྷ་ས་བ་ན་རེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་དྭགས་པོ་ལྷ་སར་བྱོན་ནས། བཅུ་བཞི་ཉིན་པར་སྟ་གོན་མཛད། བཅྭོ་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། བཅུ་དྲུག་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་དང་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །ཞེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཉིན་པར་གསུང་རབ་མང་པོ་དང་། ནས་ཤ་མར་སྣམ་བུ་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒམ་པོར་བསྐྱལ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་ཡང་མཛད། གྲལ་དེ་མ་ཞིག་པར་ཡོན་བདག་དགེ་འབུམ་འཁོར་བཅས་བྱུང་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཆོས་ངེད་ལ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་པར་སྟ་གོན་བྱས། བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་མེ་ཏོག་གཏོར། བཅུ་དྲུག་ལ་གཏང་རག་དང་ཆོས་སྟོན་འབུལ་བ་བྱས་ནས་དཔོན་སློབ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས། ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་ཟེར་ནས་ཤ་ཐུད་མང་པོའི་འབུལ་བ་ཡང་བསྐྱལ། ཡོན་བདག་དེའི་བསྔོ་བ་ཡང་མཛད་དོ། །གཞི་ལ་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ན་རེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་མཚམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ། དགུན་ཟླ་ར་བའི་བཅུ་གསུམ་ལ་མཚམས་ཕྱུང་ནས། བཅུ་བཞིའི་ཉིན་མཚན་ལ་གཙང་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་མཛད། བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་མཛད། བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་མཚན་ལ་དབུས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་མཛད་དེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད་ཟེར་རོ། །ཉེ་གནས་གསལ་བྱང་དང་། སྒོམ་པ་ལེགས་མཛེས་དང་། ཤོ་སྒོམ་བྱང་ཡེས་གསུམ་ན་རེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཀྱང་མ་བཤད་གར་ཡང་མ་བཞུད། གསོལ་ཟས་ཀྱང་མ་གསོལ། སྨྲ་བཅད་མཛད་དེ་སྐྱོ་གསངས་ལ་ཡང་མ་
1-3-45b
བཞེངས། གཟིམས་མལ་ཁོ་ནར་བཞུགས་ཤིང་འདུག་ཟེར་རོ།

对敌人怀大嗔恨是一，对亲友怀深依恋是二，对财富深深贪执是三，这三者是修行者应当断除的。若想真实修法，请断除此三者。若从内心践行，请断除此三者。
南方货物运北方，足掌使唤为奴仆，空谷中游荡闲聊，这三者是修行者的世间八法。若想真实修法，请断除此三者。若从内心践行，请断除此三者。
教师年老做管家，厌离年老却储蓄，证悟者年老去求学，这三者是修行者出卖上师之行。若想真实修法，请断除此三者。若从内心践行，请断除此三者。
博闻多识的言谈抱怨，独处静修的禅修抱怨，苦行修持的饥饿抱怨，这三者是修行者的怨恨之情。若想真实修法，请断除此三者。若从内心践行，请断除此三者。
罪恶食物斑鹰肉，使人迷醉的黄酒，欺骗性的年轻少女，这三者是修行者的剧毒。若想真实修法，请断除此三者。若从内心践行，请断除此三者。
宣说未见的神通，平民中自夸自大，力所不及的病人护理，这三者是修行者的虚伪行为。若想真实修法，请断除此三者。若从内心践行，请断除此三者。
如是说道。以上是以自现摄集的功德。以他现摄集的功德是：此大士展现了不可思议的行为，有显现与不显现，将多变为一，将一变为多等等，身体的威力神变不可思议。
就如达波拉萨人说："尊者在冬季第一个月十三日来到达波拉萨，十四日做了准备，十五日撒花，十六日做了感恩供养、说法和大量供养。"然后在十七日，他们将许多经书、青稞、肉、酥油、毛布等许多财物供养送到岗波，并为这些做了回向。在座位尚未解散时，施主给布和眷属前来说："上师将我们铭记于心，在十四日做准备，十五日撒花，十六日做感恩、说法和供养，师徒在我们面前的虚空中安住。真是太神奇了。"说着送来了许多肉和干肉作为供养，上师也为这位施主做了回向。
住在基地的僧众们说："尊者一直在闭关中，但在冬季第一个月十三日出关，在十四日昼夜为藏地人传授教法，十五日昼夜为康地人传授教法，十六日昼夜为卫地人传授教法，尊者没有去任何地方。"
侍者萨让、修行者勒则和修行者强耶三人说："尊者三个月来没有说法，没有去任何地方，没有进食，保持沉默，甚至没有起身散步，只是待在卧室中。"
;


 །ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་སྒོམ་པ་ལེགས་མཛེས་ཀྱིས། སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟད་པ་དང་། ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་འགྲུབ་པར་འདུག །ད་ལྟ་མི་འགྲུབ་པར་འདུག་པ་འདི་ཅིས་ལན་ཞུས་པས། དེས་སེམས་སྦྱོང་མི་ནུས་པས་ལན་པ་ཡིན་མོད། བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་མེད་གསུང་། དེའི་ནངས་པར་ཞོ་ལ་བུ་རམ་བླུག་ནས་འདྲེན་དུ་སོང་ཙ་ན། བླ་མའི་གཟིམ་མལ་ན་མེ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབར་ཞིང་ཐོག་ལ་རེག་རེག་འདུག །ཁོང་དེ་ལ་བྲེད་ནས་གསལ་བྱང་སྦྲན་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན་མེ་མི་འདུག་ཟད་པར་མེ་ཡིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་འདུག་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །ཡང་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་མར་མེ་འགའ་བྱས་ནས་མཆོད་ཁང་དུ་སྐྱེལ་ཕྱིན་པས། མཆོད་ཁང་ཆུས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་འདུག །དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་སེ་གོལ་འགའ་བྱས་ནས། བླ་མའི་གསུངས་ནས་ཡར་ཤོག་གསུང་སྟེ་ཆུའི་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་གྲོའི་རྗེས་ལ་སྟེང་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡོན་བདག་དར་རྒྱལ་བྱུང་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཇ་འདི་འབུལ་འདོད་ཟེར། དེ་ཞུར་ཕྱིན་པས་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ལྷག་གེ་འདུག ༑ ཡོན་བདག་ལ་སྟོན་དགོས་སྙམ་ནས་ཁྲིད་སོང་ཙ་ན་བླ་མ་ཉིད་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན། དགྲ་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་འདི་ཞུ་སྙམ་ནས་གཏོར་མ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ཙ་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གང་ན་ཡང་མི་བཞུགས་པར་འདུག །དེ་ནས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཡར་ཤོག་གསུངས་ནས། བླ་མ་གཟིམ་མལ་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །དེ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་བཤེས་ཁམས་པ་ན་རེ་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་སམ་གསུང་། ནུབ་མོ་མར་མེ་ལ་བལྟས་ཀྱང་གྲིབ་མ་མི་འདུག །ཉིན་པར་ཉི་མ་ལ་བལྟས་ཀྱང་གྲིབ་མ་མི་འདུག་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲིབ་མ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ་དང་།
1-3-46a
བྲག་རི་ཆེན་པོ་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་མཛད་ཅིང་། ཡང་འབྲོ་ཁྱི་རྫིའི་འཁྲུག་པ་བསྡུམ་པ་ལ་བྱོན་པས། སྒོམ་ཆེན་རྣམས་སྔོན་ལ་བཏང་བླ་མས་འཇའ་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྱོན་པས་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞིར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ལན་གཅིག་སྒོམ་པ་བློ་བསྟན་གྱིས་ཤོག་གུ་འབུམ་ཚར་ཞིག་འབུལ་དུ་བྱུང་བ། སྤྱན་སྔར་བཏང་ཙ་ན་ཕྱིར་ལོག་ནས་བྱུང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་ལྡེར་ཚོ་འདིའི་བཟོ་བོ་སུ་ཡིན་ལགས། བླ་མ་གང་ན་བཞུགས་ང་ལ་སྟོན་ཟེར། ལེགས་མཛེས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་སོང་ཙ་ན་བླ་མ་ཉིད་བཞུགས་ནས་འདུག་གོ། ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན། རོས་སྐམ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་འབུལ་བྱས་ཤིང་སྤངས་སུ་ཁྲི་བརྩིགས། མང་སྐོལ་བྱས། སྒོམ་པ་ཤེར་གཞོན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་སོང་བས། ཁྱོད་རང་སྔོན་ལ་བེར་ཐུལ་ཁུར་ལས་སོང་། ཉེ་གནས་ཀུན་མི་འདུག་པས་ཝས་ཁྱིམ་སློག་པས་ངས་སྒོ་བཅད་ལ་འོང་གིས་གསུང་། ཤེར་གཞོན་སྔོན་ལ་སོང་ནས་འཕྲང་ཁར་བསྒུགས་ཏེ་བསྡད་ཙ་ན་ཡུན་དུ་མ་བྱོན། མར་བལྟས་པས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་འདུག །ལམ་གཞན་ལ་བྱོན་པ་ནི་མེད་པ་ལ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་འོངས་ཙ་ན། བན་དེ་སྟོང་ཙམ་གྱི་འབུལ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ཚར་ནས་འདུག་གོ།

有一次，修行者勒则请问："过去的声闻们成就了许多灭尽和胜伏三昧，而现在无法成就，这是为什么？"
上师回答："这是因为人们无法净化心，但若精进修持，并非不能成就。"
第二天早晨，当他带着加了糖的酸奶前去供养时，看到上师卧室里有一团巨大的火焰，几乎要触及屋顶。他惊恐地叫来萨让一起前去，但火已经不见了。这是上师示现了灭尽三昧中的火遍处，实际上是上师自身的显现。
又有一次，他点了几盏灯去供养殿，发现殿内充满了水。他疑惑地打了几下指响，上师说："上来吧。"水的显现立即消失了。
又有一天午后，上师住在上房时，施主达嘉来了，说："想供养尊者这杯茶。"当他前去禀报时，看见一座闪耀着光芒的金色佛塔。他想带施主来看，却发现上师本人正坐在那里。
又有一天，他想请求"将四敌转为道用"的教言，拿着食子前去，发现上师不在内外任何地方。随后听到上师说："你想要什么？上来吧。"上师正坐在卧室中。
这些都是他示现灭尽火、水、地和空三昧的一部分而已。
格西康巴对师父修行者说："您知道尊者没有影子吗？"他回答说："晚上在灯光下看也没有影子，白天在阳光下看也没有影子，任何时候都没有影子。"
此外，尊者还在虚空中结跏趺坐，穿越巨大的岩石山脉等，示现了许多神通。
又有一次，他前去调解桥西齐的纷争，先派修行者们先行，上师自己骑着彩虹前往，所有纷争自然平息。
又有一次，修行者洛丹带来了一百万张纸作为供养，当他递到上师面前时，纸自己飞回来，他问："您的千手千眼大悲尊塑像是谁做的？请告诉我上师在哪里？"勒则带他前去，发现上师本人在那里。
又有一次，若堪巴的僧众做了千人供养，在草地上搭建了法座，煮了许多食物。修行者谢珍前去迎请上师，上师说："你先带上外袍和内衣先走，因为侍者们都不在，我要关门才能来。"谢珍先走，在山口等待，但上师久久不来。当他向下看时，发现上师已经到了法座上。虽然没有走其他路，但他疑惑地回去时，发现上千僧人的供养已经完成了。


 ཡོན་བདག་ལ་སོགས་པས་ཤེར་གཞོན་ལ་རྒོལ་དུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསེར་དུ་བཅུག །ཐང་ལ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ནས་འདུག་ཟེར་སྐད། དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་གཟིམས་ཁང་ལ་འཇའ་ཚོན་ཟུག་འོང་བ་མི་ཕལ་ཆེར་དག་བར་དོར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར། རྗེ་ཉིད་ལ་ཞུས་པས། དེའི་ཚེ་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་བཙག་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལས། ནངས་པར་ཁོ་བོ་མི་འགྲོ་བཙུན་ཆུང་གཅིག་ངའི་ཙར་ཞོག །ཁྱེད་རང་ཀུན་སོང་གསུང་སྟེ་ཕྱིན་པ་ན། བླ་མ་སྔོན་ལ་ཕེབས་འདུག་སྟེ། ཆོས་སྟོན་གྲོལ་ནས་ཡར་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་བྱོན་པར་བཙུན་
1-3-46b
ཆུང་ལ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་གསུངས་འདུག་སྟེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་བས་སྟོང་གསུམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པས་རྡུལ་ཆེར་མ་སོང་། སྟོང་གསུམ་ཆུང་དུ་མ་སོང་ཟེར་བ་དེ་རང་མཚར་ཞུས་པས་དེ་ལ་མཚར་རྒྱུ་མེད། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཡང་ཉན། མིའི་མིག་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་མཐོ་གང་གི་གཟུགས་ཚུད། མེ་ལོང་སོར་བཞི་པའི་ནང་དུ་རྟ་དང་གླང་པོའི་གཟུགས་ཚུད། ཆུ་ཕོར་གང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་ཚུད། ཁོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྒམ་པོའི་རི་བས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འདུག་པ། གཟིམས་སྤྱིལ་མི་ལྔ་ལས་མི་ཤོང་བ་དེའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་འདུག་གོ།

施主等人来指责谢珍说："你把尊者变成金身，让他坐在平地上。"据说每逢殊胜的日子，闪电彩虹都会刺入尊者的寝室，大多数人说这是中阴界中显现光明的征兆。当询问尊者本人时，他说："那时空行母们聚集而来。"
又有一次，扎钦内耶希请他前往，他口头答应了。但第二天早上他说："我不去了，留一个小僧人在我这里，你们都去吧。"当他们到达时，发现上师已经先到了。等法会结束返回时，发现尊者并没有离开过，而是在对小僧人讲特别精要的法，这是他示现身体变化的能力。
有一次，师父修行者对尊者请教说："一位初地菩萨能将三千大千世界放入一微尘中，而微尘不会变大，三千世界也不会变小，这真是奇妙。"尊者回答："这没什么奇妙的，这是法性的本然，在世俗显现中一切都是可能的。人眼虽如芝麻大小，却能容纳一尺高的形象；四指宽的镜子中能现出马和象的形象；一碗水中能容纳月亮和整个天空。看我吧。"说着，尊者变成了一尊比冈波山还大的大菩提佛像，却容纳在只能容纳五人的小寮房内。


 ཡང་ཉིན་གཅིག་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ལ་ཤིང་སྤངས་སུ་མང་སྐོལ་ཞིག་བྱས། དགེ་འདུན་སྟོང་ཙམ་ཚོགས་ནས་ཡོད་པའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེ་པས་ཀྱང་ཡང་དགོན་གྱི་ཐང་ཁའི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན། བུམ་ཆུ་མང་པོ་གཏོར་ཞིང་ཕར་བཞུད་ཚུར་བཞུད་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུན་པར་མཐོང་། ཡང་མགར་སྒོམ་དཀར་པོས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་ལུང་ཞུས་པས། དེ་བྱ་གསུངས་ནས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་འཕྲེང་སྔགས་ཞལ་ནས་ནར་གྱིས་གསུངས་པས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་མང་པོ་བྱུང་ནས་མགར་སྒོམ་གྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། དེར་མགར་སྒོམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བླ་མ་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་གྱུར་ནས་འདུག་པ་མཐོང་། ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་སྐྱོ་བསྒོམ་གྱི་མ་ཤི་ནས་དགེ་རྩ་ལ་རིགས་ལྔ་ཚར་གཅིག་བཞེངས་ནས། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་གདན་དྲངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་རབ་གནས་མྱུར་པོ་ཞིག་ཞུ་དགོས། ང་མའི་རོ་སྲེག་པ་ལ་རིངས་པར་བདོག་ཞུས་པས། འོ་དེ་བྱ་སྤོས་རེང་ཞིག་སྲེགས་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་། དེ་མ་ཐག་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་འདུག་པའི། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་
1-3-47a
བྱུང་ནས་སྐུ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཟུག་པས་དྲིལ་ཤིང་ཀུན་ཁྲོལ་དི་རི་རི་འདུག །ནམ་མཁའ་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་མང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་མང་པོ་འབབ་པའི་སྣང་བ་སྐྱོ་སྒོམ་ལ་བྱུང་། དེ་ནས་བླ་མས་སྤྱན་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་ནས་རབ་གནས་མྱུར་པོ་བྱེད་ན་དེ་རྩུག་བྱེད་པ་ཡིན། ད་རྒྱུགས་ཤིག་གསུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་དུས་སུ་ལུས་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། མདུན་ན་ཀ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཕྱག་ཡུག་མཛད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གཡུགས་པ་བཞིན་དུ། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱལ་ཕྱལ་འདུག་སྟེ་དེ་གསུམ་འདྲེ་ལུགས་འདི་ལྟར་འདྲེ་བ་ཡིན་གསུང་ནས། ཡང་དུས་ཅིག་ན་གྲབ་ཀྱི་གཙང་པོ་ལ་བཞུད་ཙ་ན། ཆུའི་སྟེང་དུ་གདིང་བ་གཏིང་ནས་ཕྱག་གཡོན་པས་འཕྲེང་བ་བགྲང་། གཡས་པས་ཆུ་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་བཞུད་པ་དང་། ཡང་བྲེ་གུའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས། རྩད་པོ་ལྷ་སྒོམ་གྱི་རབ་གནས་མཛད་པས། མེ་ཏོག་རྣམས་རྟེན་ལ་རང་འབྱར་དུ་སོང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་རླུང་ལག་སོར་ལ་སྟོན་ནས། སྤོས་རྒྱའི་ཐལ་བ་སྤུར་བ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་མཁྱེན་ནས་ནངས་པར་ཆོས་གོས་ཉི་ཟེར་ལ་བཀལ་ཏེ། ངས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་འོང་སྟེ་ང་རྒྱལ་དུ་སོང་ན་ཆོས་པར་མི་འགྲོ། དེ་ཀུན་ཕྲལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ཀུན་ང་རྒྱལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་གསུང་། ཡང་ལྷ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་མི་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་བ་ཎི་མཐོང་བའི་སྣང་བ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་དང་། ཡང་དབེན་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་གནས་ལེགས་མཛེས་ལ་ང་ལ་ཞག་བདུན་དུ་གཏམ་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས་ནས། རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕར་བཞུད་ཚུར་བཞུད་མཛད་པ་དང་། ཀེང་རུས་ཀྱི་མི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། གཡས་ན་གྲི་ཁུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྲག་ལ་
1-3-47b
བཀལ་སྟག་ལ་ཞོན་ཏེ། ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྟག་ལ་ཞོན། །ལུས་ངན་བུ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནི་ཁྱད་པར་རྒྱུ། །དེང་ཡིན་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཆོས་གོས་རྣམས་གསུམ་བསྣམས་ནས་བཞེངས་ཏེ། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མཛད་ནས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་པ་ལ་ནུབ་དང་པོ་ལ་སྐུ་བདུན་དུ་སྣང་། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བཞིར་སྣང་། གསུམ་པ་ལ་གཟིམས་ཁང་ཐམ་འགག་ནམ་འགག་གང་ནས་འདུག་ཙ་ན། ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྐུ་དེ་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།

又有一天，当太阳被蚀时，在柴草地上举办了大型供食。约有一千僧人聚集时，尊者出现在央贡平原的上空，洒下许多宝瓶水，来回移动，所有人都一致看见。
又有一次，嘎尔贡嘎波请求传授十三尊的教法，尊者答应了，然后流畅地念诵十三尊的咒语，放出许多彩色光芒，融入嘎尔贡的心间。嘎尔贡顶礼表达敬意时，看见尊者变成了四面十二臂的胜乐金刚。
又有一次，郄贡的母亲去世，他为做功德建造了一套五方佛像，并请尊者前来，说："请为这些佛像迅速开光，我急着去火化我母亲的遗体。"尊者说："好，我来做。请燃些香，献上曼达。"立即，尊者化为大菩提佛，从顶髻放出如彩虹般的光芒，分别照射到每尊佛像上，所有铃铛都自动发出悦耳的声音。郄贡看见空中出现了伞盖、胜幢、幡幢、多种乐器声和大量花雨。然后尊者睁大眼睛说："如果要快速开光，就是这样做的。现在快去吧！"
又有一次，师父修行者请问："当一味瑜伽在相续中生起时，身体、心识和显现三者融为一体是如何做到的？"尊者对前面的一根柱子挥了挥手，柱子就像在空中抛掷一样，毫无阻碍地穿透了，说："三者融合的方式就像这样。"
又有一次，当尊者走向札基河时，他在水面上铺了坐垫，左手数珠子，右手施水，在水上行走。
又在卓古山安住时，为扎波拉贡的圣像开光，花朵自然粘附在所依上，将装花的钵置于虚空中。
又有一次，师父修行者贡促展示风在手指间运行的能力，并对撒香粉灰略生傲慢，尊者知道后，第二天将法衣晒在阳光下说："我也是这样来的，但如果生起傲慢就不能成为修行人。这些都是暂时的功德，究竟的功德来自于证悟一切法无生。所以不要有丝毫傲慢。"
又有一次，拉贡等约一百人共同看见大悲观音噶萨巴尼的显现。
又在闭关洞中安住时，告诉侍者勒则："七天内不要和我说话。"然后他毫无阻碍地穿过墙壁来回移动，幻化成一个巨大的骨架人，右手拿着弯刀，左手拿着头颅碗，肩上扛着卡章嘎，骑在老虎上，唱道："咄姆毗黑鲁嘎骑老虎，供养丑陋女子，特别游历墓地，不是今日才如此。"说着住于虚空中。
又一次，他披着三件法衣站立，双脚跟并拢，头顶结甘露坚固印，静立三天。第一夜，他显现为七身，第二夜显为十四身，第三夜寝室全部充满，一刹那后，这些身影全部消失。


 །གཞན་ཡང་ཞག་གཅིག་ལ་སྲོག་རྩོལ་ལན་གཉིས་དགག་པས་ཆོག་པ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་བ་དང་། གེགས་སེལ་བ་དང་། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞུས་ཀྱང་། གཏོར་མ་བཤམས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་ནས་བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲི་མི་དགོས་པར་སོ་སོ་རང་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གསུང་ལ། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཤེས་ལུགས་རྣམས་བྲིས་ན་ཟད་པ་མེད་དེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞལ་ཕུ་གཉན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཨེན་ཅིག་ལོན་པ་ན། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་ཆོས་གསུང་ཞིང་བཞུགས་པ་དགེ་བཤེས་ཁམས་པས་གཟིགས་ཏེ། བསྟོད་པ་ཡང་མཛད། ཡང་བླ་མའི་གཟིམས་ཁང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གད་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་གིས་རི་ཟུར་ཅིག་ཏུ་ཁམས་སེང་ལ་ཕྱིན་པས་བླ་མའི་སྐུ་མདུན་ན། བུད་མེད་མང་པོ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཕྱིན་ཙ་ན་སུ་ཡང་མི་སྣང་། དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དུས་རྒྱུན་པར་འདུ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཉན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དབྲོང་ཁའི་དུས་མཆོད་ལ་བྱོན་པ་དང་། ཡ་གིར་བཞུགས་
1-3-48a
པ་མཐུན་སྣང་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བས། དགེ་ཤེས་ཁམས་པས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པའི་ཚེ། དེ་ལ་དཀའ་རྒྱུ་མེད་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བཀྱེ་བས་ཆོག་པ་ཡིན་མོད་གསུངས། ད་རེས་ཞུ་བའི་སྐབས་ཞིག་བྱུང་སྙམ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པ་ཅི་ཙམ་མཛད་པ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་སེམས་ཅན་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་རེ་འགྱེད་ཀྱང་དཀའ་ལས་མེད་གསུང་སྟེ། དེར་ཁོ་བོའི་དྲི་རྒྱུ་ཟད་པ་ཡིན་གསུངས། གཞན་ཡང་ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། སྐུའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་མོ།

此外，他还具有一天只需抑制生命力两次即可的能力，以及圆满的证悟体验、障碍清除、对任何所求教言等，只需摆设食子、献曼达并带上法器静坐，不必询问就能按照每个人自己内心所想而开示。他还具有广大的他心通，若记录他的这些了知方式，将无穷无尽，这里只记录了一小部分。
又在扎普年安住时，十五日月亮升起不久，格西康巴看见他坐在三处空行母如云聚集的中央说法，于是作了赞颂。又在上师寝室中持续不断传出女性的笑声。还有一位禅修者在山角落小解时，看见上师面前有许多女子在跳舞，走近后却不见任何人。上师说这些是经常聚集的智慧空行母。
他在年处安住时，前往仲卡的时节供养，同时也住在那里，作为共同显现。格西康巴问这是怎么回事，上师回答："这没什么难的，只需将证悟分成两部分即可。"
格西康巴想，现在正是提问的好机会，就问道："尊者能示现多少化身？"上师回答："即使我为每个众生面前各显现不同的化身也毫无困难。"格西康巴说："我的问题到此为止了。"
此外，上师还前往乌金等空行母居处，进行密咒行持，同时示现多种身相等等，不可胜数，这里只是略述一二。


 །དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་པ་ཡང་མང་དུ་འདུས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་བསོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་པས་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་བསགས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁོང་རང་ལ་མི་གནོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་ལད་མོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་གསོག །ཁོ་བོ་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་རུང་གསུང་བ་ལ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ན་རེ། ཁོང་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་བགྱིས་ན་མི་འཐད་ལགས་སམ་ཞུ་བ་ལ་དེ་ཡང་གྲོས་ཡིན་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་ཁ་ཡར་ཞིག་བྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན། བྱ་ཡུལ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ནེའུ་ཐང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁོང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་བལྟའོ་གསུངས་ནས། ཅུང་ཞིག་ལོན་པ་ན་ཁོང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངའ་བར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་མཇལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མཛད་པས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཆོས་ཀྱང་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་མཛད། བྱ་ཡུལ་བ་སྔར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བ་ལ། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར། རབ་ཏུ་གནས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཤོག་དྲིལ་མ་ཡང་གནང་། དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་ཡུལ་བའི་ལུགས་སུ་མཛད། ཁོ་བོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཕན་པར་བྱུང་འདུག །ཁོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་ཕན་པར་བྱུང་གསུང་། ཡང་ལན་ཅིག་
1-3-48b
བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་རྨི་ལམ་ན་སྒམ་པོའི་རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་དར་དམར་པོ་རེ་རེ་ཕྱར། དར་ཐོགས་པའི་བུད་མེད་མང་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྒམ་པོ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་རྨིས་ཏེ། སྒམ་པོ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དང་ཁོ་བོའི་ཚེ་གཞུག་ཀྱང་འདི་རང་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་དགེ་བཤེས་ཁྱུང་ཚང་པའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བན་གསར་བཙུན་ཆུང་འདི་རྣམས་ལ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་བག་རེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར། འབག་བཙོག་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་འདུག་པ་ལ། སྒོམ་ཁོ་ན་བསྟན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅང་སྐྱེའམ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ནུབ་མོ་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་ན་སྒམ་པོའི་རི་ཐམས་ཅད་བྲག་ཕུག་གིས་གང་ནས་འདུག་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་གཟོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བ་ཁོ་ན་འདུག །ལ་ལ་ནི་བཟོ་ཕྱེད་ཙམ་ཚར་བར་འདུག །ལ་ལ་ནི་གཟུགས་དོད་པ་ཙམ་ལ་དཀར་ཆབ་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་། མི་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཟེར་བ་རྨིས། དེར་ཁོང་གིས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཕྱག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་ཞུ་མ་ཁོམ་པར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་སྡང་། དགོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ངའི་བཙུན་ཆུང་འདི་ཚོ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། བན་གསར་སྤྲང་ཕྲུག་འདི་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གནས་སུ་འོང་བ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཆེ་རེག་ཆེར་མཚེངས། ཆུང་རེག་ཆུང་ངུ་མཚེངས་པ་ཡིན། མི་ལ་ལ་ཁོ་བོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་སུ་ཡིན། བསྟན་པ་ལ་སུས་ཕན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སུས་བྱས། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ན་བསྟན་པ་སུས་བསྲུངས། རང་རེ་ཚོ་ད་ལྟའི་ལོ་འགའ་ན་གསལ་ནས་འོང་། ལར་མི་ལ་ལ་
1-3-49a
ཞིག་ཁོ་བོས་འདུས་བྱས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡོད་དེ། བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་ཅོག་མ་མྱོང་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་པ་ཡང་མང་དུ་འདུས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་བསོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་པས་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་བསགས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁོང་རང་ལ་མི་གནོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་ལད་མོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་གསོག །ཁོ་བོ་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་རུང་གསུང་བ་ལ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ན་རེ། ཁོང་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་བགྱིས་ན་མི་འཐད་ལགས་སམ་ཞུ་བ་ལ་དེ་ཡང་གྲོས་ཡིན་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་ཁ་ཡར་ཞིག་བྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན། བྱ་ཡུལ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ནེའུ་ཐང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁོང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་བལྟའོ་གསུངས་ནས། ཅུང་ཞིག་ལོན་པ་ན་ཁོང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངའ་བར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་མཇལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མཛད་པས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཆོས་ཀྱང་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་མཛད། བྱ་ཡུལ་བ་སྔར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བ་ལ། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར། རབ་ཏུ་གནས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཤོག་དྲིལ་མ་ཡང་གནང་། དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་ཡུལ་བའི་ལུགས་སུ་མཛད། ཁོ་བོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཕན་པར་བྱུང་འདུག །ཁོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་ཕན་པར་བྱུང་གསུང་། ཡང་ལན་ཅིག་
1-3-48b
བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་རྨི་ལམ་ན་སྒམ་པོའི་རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་དར་དམར་པོ་རེ་རེ་ཕྱར། དར་ཐོགས་པའི་བུད་མེད་མང་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྒམ་པོ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་རྨིས་ཏེ། སྒམ་པོ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དང་ཁོ་བོའི་ཚེ་གཞུག་ཀྱང་འདི་རང་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་དགེ་བཤེས་ཁྱུང་ཚང་པའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བན་གསར་བཙུན་ཆུང་འདི་རྣམས་ལ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་བག་རེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར། འབག་བཙོག་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་འདུག་པ་ལ། སྒོམ་ཁོ་ན་བསྟན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅང་སྐྱེའམ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ནུབ་མོ་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་ན་སྒམ་པོའི་རི་ཐམས་ཅད་བྲག་ཕུག་གིས་གང་ནས་འདུག་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་གཟོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བ་ཁོ་ན་འདུག །ལ་ལ་ནི་བཟོ་ཕྱེད་ཙམ་ཚར་བར་འདུག །ལ་ལ་ནི་གཟུགས་དོད་པ་ཙམ་ལ་དཀར་ཆབ་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་། མི་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཟེར་བ་རྨིས། དེར་ཁོང་གིས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཕྱག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་ཞུ་མ་ཁོམ་པར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་སྡང་། དགོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ངའི་བཙུན་ཆུང་འདི་ཚོ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། བན་གསར་སྤྲང་ཕྲུག་འདི་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གནས་སུ་འོང་བ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཆེ་རེག་ཆེར་མཚེངས། ཆུང་རེག་ཆུང་ངུ་མཚེངས་པ་ཡིན། མི་ལ་ལ་ཁོ་བོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་སུ་ཡིན། བསྟན་པ་ལ་སུས་ཕན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སུས་བྱས། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ན་བསྟན་པ་སུས་བསྲུངས། རང་རེ་ཚོ་ད་ལྟའི་ལོ་འགའ་ན་གསལ་ནས་འོང་། ལར་མི་ལ་ལ་
1-3-49a
ཞིག་ཁོ་བོས་འདུས་བྱས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡོད་དེ། བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་ཅོག་མ་མྱོང་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་པ་ཡང་མང་དུ་འདུས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་བསོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་པས་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་བསགས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁོང་རང་ལ་མི་གནོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་ལད་མོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་གསོག །ཁོ་བོ་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་རུང་གསུང་བ་ལ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ན་རེ། ཁོང་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་བགྱིས་ན་མི་འཐད་ལགས་སམ་ཞུ་བ་ལ་དེ་ཡང་གྲོས་ཡིན་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་ཁ་ཡར་ཞིག་བྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན། བྱ་ཡུལ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ནེའུ་ཐང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁོང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་བལྟའོ་གསུངས་ནས། ཅུང་ཞིག་ལོན་པ་ན་ཁོང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མངའ་བར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་མཇལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མཛད་པས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཆོས་ཀྱང་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་མཛད། བྱ་ཡུལ་བ་སྔར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བ་ལ། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར། རབ་ཏུ་གནས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཤོག་དྲིལ་མ་ཡང་གནང་། དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་ཡུལ་བའི་ལུགས་སུ་མཛད། ཁོ་བོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཕན་པར་བྱུང་འདུག །ཁོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་ཕན་པར་བྱུང་གསུང་། ཡང་ལན་ཅིག་
1-3-48b
བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་རྨི་ལམ་ན་སྒམ་པོའི་རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་དར་དམར་པོ་རེ་རེ་ཕྱར། དར་ཐོགས་པའི་བུད་མེད་མང་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྒམ་པོ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་རྨིས་ཏེ། སྒམ་པོ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དང་ཁོ་བོའི་ཚེ་གཞུག་ཀྱང་འདི་རང་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་དགེ་བཤེས་ཁྱུང་ཚང་པའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བན་གསར་བཙུན་ཆུང་འདི་རྣམས་ལ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་བག་རེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར། འབག་བཙོག་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་འདུག་པ་ལ། སྒོམ་ཁོ་ན་བསྟན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅང་སྐྱེའམ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ནུབ་མོ་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་ན་སྒམ་པོའི་རི་ཐམས་ཅད་བྲག་ཕུག་གིས་གང་ནས་འདུག་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་གཟོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ་བ་ཁོ་ན་འདུག །ལ་ལ་ནི་བཟོ་ཕྱེད་ཙམ་ཚར་བར་འདུག །ལ་ལ་ནི་གཟུགས་དོད་པ་ཙམ་ལ་དཀར་ཆབ་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་། མི་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཟེར་བ་རྨིས། དེར་ཁོང་གིས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཕྱག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་ཞུ་མ་ཁོམ་པར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་སྡང་། དགོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ངའི་བཙུན་ཆུང་འདི་ཚོ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། བན་གསར་སྤྲང་ཕྲུག་འདི་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གནས་སུ་འོང་བ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཆེ་རེག་ཆེར་མཚེངས། ཆུང་རེག་ཆུང་ངུ་མཚེངས་པ་ཡིན། མི་ལ་ལ་ཁོ་བོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་སུ་ཡིན། བསྟན་པ་ལ་སུས་ཕན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སུས་བྱས། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ན་བསྟན་པ་སུས་བསྲུངས། རང་རེ་ཚོ་ད་ལྟའི་ལོ་འགའ་ན་གསལ་ནས་འོང་། ལར་མི་ལ་ལ་
1-3-49a
ཞིག་ཁོ་བོས་འདུས་བྱས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡོད་དེ། བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་ཅོག་མ་མྱོང་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
当时，众多弟子聚集。尊贵的上师拥有无量功德，而格西嘉悦巴却积累了少许恶业。师尊说道："虽然对他自己没有害处，但若他人效仿他的行为，将积累导致投生恶趣的业。我应当前往其他地方。"有一位普通弟子请问："如果与他建立某种联系是否不合适？"师尊回答说："这也是个建议。"于是师徒一行人前往嘉悦。
在嘉悦附近一片可见的草地上安住后，师尊说道："我要看看他有什么样的禅定。"过了一会儿，师尊说道："他确实拥有如幻三昧。"随后相见并进行佛法交谈，彼此非常欢喜，互相请教法要。嘉悦巴原先拥有如幻三昧，后来转变为如虚空三昧。师尊还赐予他深奥的开光教授的纸卷。从那以后，开光仪式就按照嘉悦巴的传统进行。师尊说："我的教法对他有益，他的教法对我也有益。"
又有一次，上师说："在我的梦中，岗波山的所有山顶上都竖立着红色的旗帜，许多手持旗帜的女子在跳舞，而且她们只在岗波范围内，不去其他地方。这表明岗波将在各方闻名，而且我晚年也将住在这里。"
另一次，格西琼仓巴心里想："尊贵的上师不先让这些新僧和小比丘学习闻思，他们连最基本的知识都不懂，仅教导他们禅修真能生起功德吗？"那天晚上，他梦见岗波的山峦遍布岩洞，洞内有许多珍宝宝塔。大多数宝塔做工精美，光芒照耀天空。有些宝塔只完成了一半，有些只是刚立起形状并涂上白色，许多人向它们礼拜，说这些都是世间天神的供养处。
当他向上师禀报此事时，上师正在做礼拜，未能完全听完。上师说道："一般而言，你们这些讲究教义的噶当派对我有敌意。实际上，你对我极为轻视，但我这些小比丘确实如你梦中所见。这些贫穷的新僧都将成为天神的供养处。对我而言，重大之事为重担，小事也是负担。有些人说我在毁灭佛教，但谁是佛教的主人？谁对佛教有益？谁在利益众生？在这日照之下的国土中，谁在守护佛法？我们几年后就会明白了。有些人说我轻视有为法所以是断见，但他们从未真正修行过佛法。"说完，上师唱了一首道歌。


 །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདེ་མཆོག་དང་། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་རྗེ་བཙུན་དམར་ཆུང་གསུམ། །འདི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལྷ་གསུམ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་དང་། །སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །འདི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷ་གསུམ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་དང་། །བྲན་མོ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་གཉིས། །གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་རྒྱལ་པོ་གསུམ། །འདི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་ཡིན། །གསོལ་འདེབས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། །ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གཉིས། །ཚོགས་གསོག་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་མ་གསུམ༑ འདི་འདུས་བྱས་བྱ་བྱའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་རྫོགས་རིམ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལམ་དུ་སློངས་པ་གཉིས། །སྒྱུ་ལུས་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་གསུམ། །འདི་མཚན་མོ་ཐུན་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་དང་། །ཟབ་མོ་གྲོང་འཇུག་རླུང་སེམས་དང་། །སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །འདི་ཉིན་མོ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །བར་དོ་བསྲེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། །ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས། །གདམས་ངག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གསུམ། །འདི་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །མི་ངེད་དང་ངེད་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །ངེད་ནི་གཅན་གཟན་སེང་གེའི་བུ། །མའི་མངལ་ནས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །མ་འགྲོ་བུ་འགྲོ་མཉམ་དུ་འགྲོ། མ་དང་མཉམ་པོར་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ། །གཅན་གཟན་ཚོགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། །མི་ངེད་དང་ངེད་ཅག་མི་ཟེར་ཏེ། །ངེད་ནི་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་གི་བུ། །
1-3-49b
སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་དྲུག་རྫོགས། །མ་འཕུར་བུ་འཕུར་མཉམ་དུ་འཕུར། །མ་དང་མཉམ་པོར་ནམ་འཕངས་གཅོད། །འདབ་ཆགས་ཚོགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། །མི་ངེད་དང་ངེད་ཅིག་མི་ཟེར་ཏེ། །ངེད་ནི་རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བུ། །ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཆར་བཏབ་ཙ་ན༑ཕ་འཚེངས་བུ་འཚེངས་མཉམ་པོར་འཚེངས། །བློ་དམན་ཕལ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། ར་རྫི་སྒོམ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེས་ཞལ་ཡེ་མ་མཐོང་ཡང་། མཎྜལ་ཕུལ་མོས་གུས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་བྱུང་བ་དང་། ནམ་པ་འཕན་ནེ་ལ་སོགས་པ་མི་མང་པོས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
吉祥胜乐金刚尊，
至尊金刚瑜伽母，
空行至尊红少女，
此三为生起次第修持之本尊。
世尊圣者马头明王，
度母如意轮二尊，
自生手持金刚三，
此三为遣除障碍之本尊。
护法吉祥大护法，
女仆与大主人二，
夜叉事业王三尊，
此三为成就事业之本尊。
祈祷与献曼达拉，
甚深密咒诵持二，
积资水施食子三，
此为有为行为之修法。
生起次第本尊瑜伽，
甚深脉风圆满次第二，
双运显空无别三，
此三为四座修习之法。
睡眠与禅定合一，
梦境引入道二法，
幻身中阴修习三，
此三为夜间修持之法。
无修成佛迁识法，
甚深夺舍风心二，
幻身镜中影像三，
此三为白昼座间之法。
中阴合一衔接法，
指认大手印二法，
教言俱生瑜伽三，
此三为恒常修持之法。
不说我与他人同，
我乃野兽狮子子，
母胎中已三力成，
母行子行同时行，
与母同游雪山间，
野兽群中不畏惧。
不说我与他人同，
我乃羽族大鹏子，
蛋中已成六翼全，
母飞子飞同时飞，
与母同掠高空行，
羽族群中不畏惧。
不说我与他人同，
我乃证悟上师子，
一指认时直指心，
父证子证同时证，
智浅凡夫何相干？
如是所说。此外，这位伟大的尊者具有令见闻忆触者皆得成熟解脱的功德。如牧羊人修行者仅听闻其名号便生起证悟，又如修行者多杰僧格虽从未见过上师面容，但仅通过献曼达拉和生起信心便获得证悟，还有南巴片内等众多人等，只要见到上师面容便生起证悟，如此事例不可胜数。


 །ཡང་ཉངས་སྟོན་དང་ཤེར་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་ཞུར་ཕྱིན་པས། སྒམ་པོར་མ་སླེབ་པར་དེ་ནུབ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་ཉལ་བསྡད་པས། སྲོད་ལ་ཉང་སྟོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས། ཐོ་རངས་ཤེར་བསྒོམ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས། ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། སྣམ་བུ་སྦུབས་རེའི་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མདང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་ཨང་གསུངས། ཡང་འོལ་ཁའི་མཛེ་མོ་ཅིག་རྐང་ལག་ཆད་ནས་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས། བླ་མ་བཞུགས་པའི་གངས་དཀར་རོང་ངེ་བ་ལ་བལྟས་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས་ནད་སོས། མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་སྒོམ་སྐྱེས་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ཕྱིས་བླ་མས་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ཏེ་བསྒོམ་བཏབ་པས། དཔེའུ་ཆུང་དུ་བཙུན་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། བན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གང་དུ་བྱོན་ཡང་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ཅིང་། གང་དང་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ལྡན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ།
1-3-50a
དེ་ལྟར་ཡང་ཁམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ནི་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་གཅོད་པར་བྱེད། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་། ཡང་འབྲོ་དམར་ཡུ་བ་བྱ་བས་དང་པོར་དགེ་སློང་བྱས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཞུས། ཕྱིས་ལས་དབང་གིས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་བུ་སྨད་མང་པོ་ཡོད། ཕག་མང་པོ་གསོས། ཉིན་པར་ཆང་དང་སྒོག་པ་ལ་ཟས་བྱེད། མཚན་མོ་གཉིད་སད་པ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ན་ནད་དྲག་པོས་ཟིན་ནས་འཆི་ཁར་སོང་བ་དང་། སྤུན་ཟླ་ཀུན་གྱིས་ད་ཁྱོད་འཆི་བར་འདུག་པ། སྡོམ་པ་ཤོར་དམ་ཚིག་ཉམས། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཅག་སྡིག་པ་ནི་ཁྱོད་ལས་ཆེ་བ་མེད་དེ་དགེ་བཤེས་ནམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བོས་ལ་འབུལ་བ་བྱ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞུ་དགོས་བྱས་པས་དེ་རུང་ཟེར། དགེ་བཤེས་བོས་ཏེ་འབུལ་བ་བྱས། སྐྱབས་འགྲོ་ཞུས་པས་ནད་པ་ན་རེ། ངའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མི་མཐུན་པར་འདུག་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་སྐད་གསུང་བྱས་པས། ངའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་མྱོང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་བཟུང་ནས་མཉམ་རྗེས་མེད་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ངས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱས། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཁ་ཚིག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ཟེར། དེར་དགེ་བཤེས་ན་རེ། རེ་སྡུག་རེ་སྡུག །འདི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འདུག །ངའི་ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ཟེར་ནས་སོང་། དེ་ནས་འབྲོ་དམར་ཡུ་བ་ཤི་སྟེ་རོ་བསྲེགས་པས། རིང་བསྲེལ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཕུལ་ལ་འཇལ་བས་ཆོག་པ་བྱུང་། དུ་བ་ཐམས་ཅད་འཇའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། སྒལ་ཚིགས་ལ་དེ་བཞིན་
1-3-50b
གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་ཅིག་བྱོན། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པོ་ཆེ་མང་པོ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་བལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
又有一次，仲登和协贡二人前往求法，尚未抵达岗波，当晚便在山原交界处休息。入夜时分，仲登生起大手印的证悟；黎明时分，协贡也生起证悟。次日清晨，他们来到上师面前，以各一匹布料为供养做礼拜时，上师说道："昨晚你们二人成就了所求啊！"
又有一位来自欧卡地区的麻风妇女，手脚残缺无法行走，她望着上师所住的皑皑雪山生起虔诚，疾病痊愈，生起大印禅定，内热自然升起。后来上师见她是法器，赐予教授，她在小丘成为一位具有神奇能力的比丘尼，领导约五百位尼众的团体。
此外，这位伟大的人物无论前往何处，彩虹光明都为其引路。无论去到何地，人畜瘟疫等一切疾病都会停止，并为之带来吉祥安乐。
正如康巴仁波切的赞颂中所说："仅仅见闻忆念您，便能断除一切痛苦刺，向您医王致敬礼。"
又有一人名为卓玛玉巴，最初出家为僧并完整接受了拙火瑜伽教授。后因业力所牵而成家，有许多子女，养了很多猪。白天以酒和大蒜为食，夜晚醒来时修习拙火和大手印。某日他染上重病临近死亡，亲友们对他说："你现在将要死去，破戒毁誓，违背了仁波切的教言，没有比你更大的罪人了，应该请来持律师格西南巴，供养他并求皈依。"病人答应了。
于是请来格西，并作了供养。当他请求皈依时，病人说："这与我的仁波切教导的皈依不相符。"格西问："你的仁波切是怎么说的？"病人回答："我的仁波切说：'如果了悟心性远离一切戏论边际，就是皈依佛；若在四种威仪中无分别与后得，始终用正念觉知之绳系持，无分别与后得，就是皈依法；在此基础上所做一切善行皆入大乘道，专一利益众生，就是皈依僧。'我就是这样修持的，而您的皈依似乎只是口头上的皈依。"
格西说："太可怜了！太可怜了！此人将堕入地狱！对我的教法产生邪见。"说完就离开了。
之后，卓玛玉巴死去，火化尸体时出现了五色舍利子，多得无法计量。所有烟雾都变成彩虹光轮。在脊骨上显现了一尊一指高的如来身相。类似这样的大罪人，仅仅通过会见上师就获得好的往生，如此事例不胜枚举。


 །གཞན་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ་ཟང་རི་རས་པས། བདག་ལན་ཅིག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་གསུངས་པ། །ཡོངས་སྟོངས་པ་མེད་པའི་འཁོར་བ་དང་། །ཟིན་པ་མེད་པའི་སོ་ནམས་གཉིས། །ཟད་པ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་བཞག །ཁྱེད་རང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ན་ལེགས། །གཞི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དགོན་པ་དང་། །ངོ་བསྲུངས་དགོས་པའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །ཁ་ལན་རེ་བའི་ཚོགས་སོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་བཞག །ཁྱེད་རང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ན་ལེགས། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སློ་དཔོན་དང་། །མོས་གུས་མེད་པའི་སློབ་མ་གཉིས། །སྨྲ་ཞིང་གཤེ་བའི་མཆེད་གྲོགས་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ནས་བཞག །ཁྱེད་རང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ན་ལེགས། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དང་། །སྡུགས་སོགས་བྱས་པའི་ནོར་རྫས་དང་། །མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་བསྲུངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ནས་གཞག །ཁྱེད་རང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ན་ལེགས། །གྲོགས་ཅིར་མི་འོང་བའི་དུངས་སེམས་དང་། །དགྲ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་ཚ་གཉིས། །དོན་མེད་ཀྱི་ས་མཐའ་སྐོར་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགལ། །མི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ནས་གཞག །ཁྱེད་རང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ན་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་པས་བློ་འགྱུར་ཏེ་བླ་མ་སྐུ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན་སྐད། ཡང་དུས་སྐབས་ཅིག་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་དང་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ལ། ཁོ་བོ་དང་ཁུ་མཚན་ཡིན་
1-3-51a
སྙམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཨང་། ང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གདའ་གསུངས། །ཡང་བྱར་ལྐོག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཤེ་བསྒོམ་བྱང་ཡེས་དབུ་མཛད་པའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ། ད་ནི་ཁོ་བོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་པོ་མི་སྡོད་པས། ཆོས་ལྷག་མ་ཞུ་བར་འདོད་པ་དང་། དྲི་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་དྲིས་ཤིག །འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན་ཚིག་མང་མི་དགོས་པས་ངའི་གདམ་ངག་འདི་ཡིད་ལ་གཞོག་ཅིག་གསུང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མགུར་དུ་གསུངས་པ།། །།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་གཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཀྱི་བས། །བདག་བློ་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་འདོད་ན། །རས་བལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གློད་ལས་གཞོག །བྱ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་ལ་རྟེན་མ་བཅའ། །ཤེས་པ་ཆེད་དུ་མ་འགུགས་ཡན་པར་ཐོང་། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟོས། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་སྤོངས། །ཞེ་འདོད་བྱུང་ན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །མ་བཅོས་གཞག་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བཅོས་མའི་སེམས་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མིན། །ཉིན་མཚན་འགྲོ་འཆག་ཀུན་ཏུ་ལྷུག་པར་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བ་ཡིན། ཉམ་ང་མེད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །མ་བཅོས་ལྷུག་པ་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཞེན་པ་བྲལ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་ཨ་མྲི་ཏ། །རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ལགས་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ་ལུས་གང་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཕྱི་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར། །
1-3-51b
དེ་བས་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཤེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
此外，心子桑日惹巴请求道："弟子想要回乡一趟。"上师便唱了一首道歌：
"无有尽头之轮回，
没有收获之农事，
无有穷尽之闲谈，
此三者与正法相违，
我已将其抛之脑后，
你也最好将其舍弃。
执为地主之寺院，
需要巴结之施主，
期望回报之积资，
此三者与正法相违，
我已将其抛之脑后，
你也最好将其舍弃。
无德行之师长，
不虔诚之弟子，
言辞诽谤之道友，
此三者与正法相违，
我已将其抛之脑后，
你也最好将其舍弃。
故乡魔鬼之牢狱，
辛苦累积之财物，
无有满足之巴结，
此三者与正法相违，
我已将其抛之脑后，
你也最好将其舍弃。
毫无助益之亲情，
爱若心肝之子女，
无义之边地游历，
此三者与正法相违，
我已将其抛之脑后，
你也最好将其舍弃。"
听此歌后，桑日惹巴心意改变，据说一直侍奉上师直到上师圆寂。
又有一次，尊贵上师说："修行者楚心尼波和协饶向曲二人认为我是他们的叔侄，这只是一般的妄念罢了。我是最后一世的菩萨，这是我的最后一生。"
又有一次，当上师住在查洛时，对由协贡强叶领头的侍者们说："我在世间不会停留太久，所以如果你们想求更多法义或有问题要问，请尽快提出。然而，如果你们真想修行，不需要太多言辞，只要将我的这些教授牢记于心。"说完，他以道歌传授了大手印教法：
"三世诸佛集聚身，
悲光遍照十方界，
为除我心无明暗，
礼敬三世诸上师。
啊！欲修自觉本智者，
如棉花般放松心，
放下活动勿系念，
勿刻意摄心随其去，
若生昏掉观其本，
缓慢断除损心行，
贪欲生起知是魔，
无造安住心即佛，
造作之心非佛意，
昼夜行住皆安住，
如是安住之心性，
明而无执如虚空，
不堕偏邪即见地，
无畏生起自然来，
清净无垢如水晶，
明而无执是禅定，
相续不断自然来，
不造作放松如婴儿，
无执著即是行为，
无取舍自然而来，
因果同时如甘露，
无希忧即是果位，
自生任运自然来，
如是自心非是佛，
十方三世任何处，
向外寻佛不可得，
故应习惯观自心。"
如是所说。
;


། །།དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་ན་ཡང་། གདུལ་བྱ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལམ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་སྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྙུང་ཟུག་ནི་མེད། གསོལ་ཟས་ཆེར་མི་གསོལ། སྐུ་ཤེད་ཅུང་ཟད་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ལེགས་མཛེས་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། སྐུ་ཁམས་བདེའམ་མི་བདེ་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསུངས་པ།། །།བླ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཐོས་ནས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡལ་བར་དོར། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བློ་འདས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཏེ། །དྲན་མེད་བདུད་ཀྱིས་མ་བསླུས་ཙམ། །བདེ་སྟོང་སྒོམ་པ་ཞེན་མེད་དེ། །རྟོག་མེད་ལྟེངས་པོས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་གཏད་མེད་དེ། །གཉིས་འཛིན་གྱི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་ཙམ། །འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏེ། །ཕྱི་དུས་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་དུ་མ་ལུས་ཙམ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཡིན་མིན་ཚིག་དང་བྲལ་བས་བདེ། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པས་བདེ། །ནང་ནས་ཤར་བས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསྟོན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་གོང་ནས། ཁོ་བོ་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཅིག་འདེགས་པས་གདམ་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དྲི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཚོ་དྲིས་ཤིག་གསུང། བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཞལ་ཀྱལ་ཡིན་སྙམ་ནས་འདུག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如此这般，这位伟大的仙人虽然不惧生死，但为了激励懈怠的弟子精进修道，示现略微生病的样子。虽无病痛，不多用餐，身体稍显虚弱。贡巴勒则心中不安，询问身体是否安康，上师回答道：
"听闻至尊上师名号后，
放下此生一切执着，
弃世间八法如尘土，
无贪无执瑜伽师安乐。
超越心思的见地离边际，
未被无念魔所欺骗而已。
乐空禅修无所执着，
未被呆滞无念所欺骗而已。
任运而行无有执著，
未堕二执边际而已。
果位即是心性光明，
未成未来之愿望而已。
超越思维之法性，
离于是非言辞故安乐，
超越有无边际故安乐，
从内心生起甚为奇妙，
亲身体验真稀有！"
说完这些，为了显示有为法无常，以及为了激励执着常见的弟子们趋向菩提，他在示现涅槃前约半个月就说："我这位大修行者即将离去，有什么剩余教授要请求或问题要询问，现在就问吧。"大修行者们心想这只是开玩笑，便没有在意。


 དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁམས་པ་སྟོན་པའི་གསལ་སྣང་ལ་ཤར་ནས། བླ་མ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱན་སྔར་ཞག་རེ་སྡོད་པ་ལ་ཡང་དཀའ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་འགྲུལ་མ་བྱེད་པར། གདམས་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞུས་ཅིག་གསུང་ནས། གྲོགས་པོ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་འདོད་
1-3-52a
པ་རྣམས་ཀྱང་བཤོལ་བཏབ། དེའི་ལོ་ལ་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཞུས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འདེབས། དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་མེད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་གོ་མ་ཆོད་པས། ཕྱིས་བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་མ་མཉེས་སྐད། ཡང་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ང་རང་གིས་མཐོང་གསུང་། དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ་ཞུ་བ་མ་སྤོབས་སྐད། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་ཅིག་ལ་ཚོགས་ཆོས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་བཞད་ཅིང་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་སྒོམ་པས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གལ་ཏེ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཟླས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ཆེམས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཚོ་མཚེངས་པ་ཡིན་གསུང་ཞིང་། ཁོ་བོས་དེ་སྔ་ཡང་ཚོགས་དབེན་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་ཚོ་རང་ཡིན་མོད། དེ་མིན་པ་ལོགས་པ་ཅིག་བཤད་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སེམས་ལ་ཟུང། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་དུས་ཚུན་དུ་ཡང་། ཁོ་བོ་དྲན་པར་གྱིས་དེ་རང་གིས་ཆོག་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ངན་སོང་ནས་འདོན་པའི་ལས་ཚན་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན། ང་ཁ་ཆེམས་རླུང་པོ་ལ་འཇོག །ཁ་ཆེམས་གཞན་གཞག་རྒྱུ་མེད་གསུང་། ད་བཟོད་དགས་པོ་སྙི་བསྒོམ་གྱིས་འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་སུས་བཤད་ཟེར་ན་སྙི་སྒོམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་གསུང་། ཡང་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས་འདི་སྐད་གསུང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
1-3-52b
གཉིས་སུ་འདྲེས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་དག་པས་གཟིགས་ཤིང་སྐྱབ་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ།། །།ང་ཡོངས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་ཞུ། །འཆི་བ་ཅེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ཅིག་ནས་གཅིག་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ཡལ་བ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །འབྱུང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་པ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་གྱེས་པ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །བཏགས་པ་མིང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ང་ནི་སོང་བའི་དུས་དག་ན། །ང་ལ་སེམས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་པར། །ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བཅོས་མིན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་བསྒོམ་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
格西康巴顿巴明白后说："要在如此尊贵的上师面前哪怕只住一天也是无比艰难的事，你们也不要外出旅行，应当请求剩余的教授。"说完，劝阻了想要返乡的朋友们。那一年，无论请求什么道法的教授，上师都只传授大手印。当时，上师沉浸在大手印的境界中，完全没有普通的显现，侍者们提出的请求也未能领会，据说后来他对那些大修行者们不悦。
又一次，上师微笑着问："你们看见了吗？我自己看见了。"当时他似乎看见了无量佛国净土，但大家不敢询问。在中秋月的初一日，上师给予了一次集体教法。从那时起到十三日，上师一直欢笑，身体状况极佳。
那时，师尊贡巴请求道："尊贵上师，如果您示现涅槃，请给后代弟子留下可作为榜样的遗教和教授。"上师回答："我是最后一世的菩萨，与我有缘的人都将得到成就。我以前在众人面前和私下里所说的那些就是遗教，没有另外要说的。但是，你记住这一点：从现在直到死亡之时，只要记得我就足够了。我已积累了从恶趣中救度众生的大业，仅仅听闻我的名号也能得到解脱。我将遗言托付给风，没有其他遗言要留下。"
"将来有人会说：'这是岗波尼修行者所说的'。若有人问'谁教导了这些法'，就说是尼修行者教导的。"
在再三请求后，上师如是说道："愿一切三世诸佛的本体——诸圣上师，与菩提心融为一体的本尊诸神，以及至尊三宝、空行护法众，以清净的悲眼观照一切众生，给予庇护、守护、抚育，愿以悲心摄受。
我请诸位这样思维：
所谓死亡只是妄念，
勇士瑜伽母众会，
引导前往空行刹，
妄念从一转向一，
哪有死亡可言？
于清净法身，
哪有死亡可言？
于消失的彩虹图画，
哪有死亡可言？
于无生死之心，
哪有死亡可言？
于清净四大，
哪有死亡可言？
于幻化城市的崩塌，
哪有死亡可言？
于空性悲心不二，
哪有死亡可言？
于清净光明，
哪有死亡可言？
于缘起聚合的分离，
哪有死亡可言？
于自心不生不灭，
哪有死亡可言？
于往生净土，
哪有死亡可言？
所谓名称只是假立。
当我离去之时，
那些思念我的弟子们，
不要悲伤痛苦，
应当向内观自心，
当见到无造作的本性时，
你们就不会与我分离，
当修持那若六法时，
你们就不会与我分离，
当修持本尊不二时，
你们就不会与我分离。


ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གོ་བ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་ཙ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འབྱོངས་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྣམ་
1-3-53a
རྟོག་ཅིར་ཡང་གཟིགས་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་བཏང་བ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་བརྩེ་བ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུང་བ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཁོ་བོ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ན། བླ་མ་མེད་པར་གྱུར་མཉམ་མ་སེམ་པར། བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ངའི་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བརྟན། གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་ཞུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་པར་ཞུ། ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་བསྒོམ་པར་ཞུའོ། །ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ཚད་ལ་མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩེག་པར་ཞུ། བསྒོམས་སྐྱོན་དང་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་གྱི་དཔེ་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། རང་ཞི་བདེ་འདོད་ན་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བགྱིད་པར་ཞུ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞེད་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་འགྲིམ་པར་ཞུའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་གཏོང་བར་ཞུ། བླ་མ་རང་སེམས་ཡིན་པས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བར་ཞུ། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྟོགས་པར་ཞུ། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདེབས་པར་ཞུ། མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་ང་དང་མ་ཕྲད་སྙམ་པ་ཀུན་ཀྱང་། ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་དང་། ང་དང་དངོས་སུ་ཕྲད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱིས་
1-3-53b
ད་ལྟ་ངའི་འཁོར་སྙིང་མེད་པོ་འགའ། བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་ནས་ང་ལ་བསྒོམ་མེད་སེམས་པ་ཀུན་ཀྱང་། གུས་པར་གྱིས་ལ་འབད་དེ་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རང་འབར་དུ་འབྱུང་བས། དེ་ལྟར་དགོངས་པར་ཞུ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་ནི་འོང་། ཕན་པར་ནི་དཀའ་བས་གདན་ས་དང་། སྐུ་ལྡེར་དང་། འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཛད་པར་ཞུ། གདན་ས་དང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དེ་ཡིན་པས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མ་འགལ་བ་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ལར་ན་བླ་མར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ཙམ་འདི་ནུབ་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ཅིང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བ་ང་རང་གིས་ཤེས་ཀྱིས་མོས་པ་དང་གདུང་བ་མི་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཞུའོ། །ཅེས་གསུང་ཆེམས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུང་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
当修持本尊不二时，
你们就不会与我分离。
当了悟诸法缘起时，
你们就不会与我分离。
当空性与悲心融合时，
你们就不会与我分离。
当自心显现为上师时，
你们就不会与我分离。
当菩提心得以成熟时，
你们就不会与我分离。
当观一切妄念时，
你们就不会与我分离。
当常游历山林时，
你们就不会与我分离。
当放下世间心执时，
你们就不会与我分离。
当了悟生死无二时，
你们就不会与我分离。
当知足无欲时，
你们就不会与我分离。
当爱护众生如子时，
你们就不会与我分离。
当依教奉行上师言时，
你们就不会与我分离。
当清净守持誓言时，
你们就不会与我分离。
当我入于不二法界时，不要以为没有上师而悲伤，请确信圣上师、三世诸佛与我的心是不可分离的，遍及一切动静。请如是理解领悟。请修持一切法的究竟义——空性与悲心不二。在诸道中最殊胜的是深道那若六法，请修持之。对于所生起的功德，不要执为最高，而应不断提升。若生起修行过失或疑惑，请参阅除障的论著。若想自身安乐，请少欲知足。若愿成就圆满佛果，请游历山林寺院。请忆念轮回痛苦，放下今生。因上师即是自心，请勿向外寻求。请了悟无分别智所知的诸法为缘起。因愿望如何发起就会如何实现，请发广大深远的愿。
对于未来未能与我相见的人们，请阅读我所著的《胜道宝鬘》和《解脱庄严》等著作，这与亲自与我相见无异。现在我的一些无心随从，虽与这样的圣上师——三世诸佛——相见，却认为没有修行可做，你们都应恭敬精进祈请，通过加持功德自然生起。请如是理解。
因为伤害众生容易，利益众生困难，请不要建立道场、造佛像和佛塔等。关于道场和上师传记等，只要符合佛法的就是正确的，请不违背佛陀教言而行。总之，虽然上师的显现如梦般消失，但悲心和加持不会减少，能救护痛苦不堕轮回，这是我所知道的，请不要忘失信心和渴慕，应当祈请。
如是宣说了这首遗教道歌。


། །།ཀ་ཡེ་རང་ལ་སེམས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ང་རང་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ང་རང་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་བུ་སློབ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་པོ་ག་ལ་ཡོད། །འཁྲུལ་སྣང་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པས། །བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མར་རྒན་ཡང་། །ཞག་གསུམ་ནང་པར་འཛུམ་བུ་འཆོར། །དེ་མ་ཤོར་བ་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །དེ་བས་བུ་དང་སློབ་མ་རྣམས། །ཕྱི་རུ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་པར། །ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བཅོས་མིན་གཉུག་མ་མཐོང་བ་ན། །ང་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ང་ལ་ཉོན། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡང་དག་དེ་རུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །ཁྲིད་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་། ལར་སྙུང་རྒྱུ་ནི་མེད། སྐུ་ཤེད་ཅུང་ཆུང་ནས་གསོལ་བྱ་བ་རྣམས་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། སློབ་དཔོན་བསྒོམ་ཚུལ་དང་ཤོ་བསྒོམ་འཕགས་པ་གཉིས་སྦྲན་ནས། ཞལ་སྐྱེམས་སམ། སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ་དྲིས་པས་
1-3-54a
ཅུང་ཟད་མ་བདེ་གསུང། སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པས་ལྕགས་ཐོམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་སྐོལ་ནས་ལྕོང་ཞི་ཞིབ་མོ་བཏབ་པ་འདྲེན་པར་བརྩམས། ཤོ་བསྒོམ་གྱིས་ཞེ་ས་ཕུལ་ནས། ཇི་ལྟར་སྙུང་དྲི་དགོས་སྙམ་ཙ་ན། སྐུ་དྲང་པོར་སྲང་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་མཛད་དེ། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན། དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ་འམ་ང་རང་གིས་ནི་གོ་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སྙོམ་པར་བཞུགས་སོ། །དུས་སྔ་དྲོ་ནི་ཉི་མ་རི་སྐེད་ལ་སླེབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཚེས་བཅོ་ལྔ། སྐར་མ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ། གཉལ་པ་དང་འོལ་ཀ་བ་དང་། དབྲོངས་ཁ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་སེར་མའི་ཙས་མ་བྱེད་དུས། ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། གུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནུབ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་། སྒམ་པོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། ལྷའི་རྔ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་དབྲོང་ཁ་བ་དང་། འོལ་ཀ་བ་དང་། གཉལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་བྱུང་། དེ་ཡང་བླ་མ་གང་དུ་གཤེགས་པའི་སར་འཇས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ཡོད་པས། མི་བྱིན་ན་རེ། བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་མཁན་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར། དགེ་ཤེས་ཁམས་པས་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡང་གསན། ཁོང་རང་གི་སྤྱིལ་པོ་དང་ཡང་དགོན་འཇའ་འོད་ཀྱིས་སྦྲེལ་བར་གཟིགས། ཨ་ཙར་ནི་བྱ་བས་འོད་ཀྱིས་སྒམ་པོ་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་རྗེ་སྙི་བསྒོམ་འདས་སོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་ཐོས། དེ་ནས་གདུང་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་གདན་དྲངས་ནས་དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ནས། བཙུན་ཚུང་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་གཉེར་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་སྐྱེས། བསྒོམ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་འཚམས་སྟོན་ཏེ་གདུང་གི་དྲུང་དུ་འདུས་
1-3-54b
ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་སྣང་བ་ཡེ་མེད་དེ། གདོང་མཆི་མས་གང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
嗨！关心我的弟子们，
不堕轮回我自知，
救护痛苦我自知，
不要悲伤弟子们！
痛苦中哪有实义？
幻相中无有实质，
即便老母丧独子，
三日后也会微笑，
不微笑才是奇怪。
所以孩子和弟子们，
外在不要悲伤，
内观自己的心，
若见无造作本性，
你们就不会与我分离。
具菩提心的我请听：
愿我能引导一切众生无余，
往生清净妙喜刹土，
引领之后，愿从轮回大海中，
必定解脱众生！
如是所说。其实没有生病的原因，只是体力稍弱，侍奉他的人们感到担忧。师尊贡巴和协贡帕巴二人一起询问："请饮用一些吗？您身体好吗？"上师回答说稍感不适。
师尊贡巴在铁锅中煮水，加入磨得很细的浆汁准备端给上师。协贡恭敬地想问："应该如何询问病情？"就在这时，上师正直身体，凝视虚空，说道："无分别智明了一切。你们理解了吗？我已经明白了。"他反复地说着这些话，安住于诸法实相无生无灭、远离一切戏论的境界中。
那时是上午太阳升至山腰的时候，十五日，水瓶宿，夏季中月，当尼亚尔人、欧卡人和东卡人正在收获黄色庄稼之时，正值水鸡年，上师七十五岁时示现涅槃。
那天晚上，整个天空充满了彩虹光，在岗波上方的天空中出现了一百零八座放光的水晶佛塔，并有如天鼓般的巨大声音。东卡人、欧卡人、尼亚尔人等所有人都共同见到这景象。
因为无论上师前往何处，都有彩虹引路，有人说："一定有人来迎接上师。"格西康巴也听到巨大的轰鸣声，他看见自己的小屋和扬贡寺被彩虹光连接起来。阿札尼看见光芒充满岗波，并听到"喇嘛尼修行者已圆寂"的声音。
随后，遗体被迎请到大佛殿，安置在锦缎和宝座上，以各种供品庄严装饰。两位僧众负责供养事宜，因此获得大手印的修证。所有大修行者都从各处闻讯聚集到遗体前，大家以虔诚心供养祈请。三日之间，所有人都没有睡意、昏沉和饮食的念头，只是满面泪水地祈请，大多数人因此获得了特殊的禅定体验。
;


 །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གདུང་བཞུས། གདུང་རུས་འོ་མ་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། སྐམ་པས་ལེན་པར་བརྩམས་པས་འོད་རྫ་མ་ཙམ་ཅིག་སྤུར་ཁང་གི་ནང་དུ་འདྲིལ་བར་མཐོང་། གཞན་ཡང་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། དགེ་ཤེས་ཁམས་པས་འཇའ་སྤུངས་པའི་གུར་ལྟ་བུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པར་མཐོང་། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འཇའ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་། ལ་ལས་སྤུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐོར་བར་མཐོང་། སློ་དཔོན་གཉོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། བསྒོམ་ཤེ་གསུམ་གྱིས་འཇག་སྤྱིལ་དང་། སྤུར་ཁང་གི་བར་འཇའ་གསུམ་གྱིས་སྦྲེལ་བར་མཐོང་། བུད་མེད་སྨ་ར་ཡོད་པ་མང་པོས་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་སྒམ་པོའི་རི་དེ་སྨུག་སིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ། རོང་ཁུང་རྣམས་རྨུགས་པས་འཐིབས་ཤིང་། མཐའ་མ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ལྟ་བུས་ཁེངས་ཤིང་འཁྲིག་པར་གྱུར་ནས། དེའི་དབུས་ན་སྒམ་པོའི་རི་ནི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གང་ཡང་མེད་པར་འཛུམ་དཀྱིལ་ལེ་འདུག་སྟེ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པར་གྱུར་ཏོ།། །།སྤུར་སྦྱངས་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་མེས་མ་གནོད་པར་བྱོན་པས་སླར་ཡང་སླང་ངའི་ནང་དུ་ཏིལ་མར་བླུག་ནས་སོལ་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་དུ་སོང་བས། སློ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་འོ་སྐོལ་རྣམས་ལ་ཐུགས་
1-3-55a
རྗེས་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་བྱོན་པར་འདུག །གསུང་ནས་གསོལ་འདེབས་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། །།རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཟིགས་མཛད་པའི། །རྗེ་དུས་གསུམ་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནི། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་དུག་ལྔ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་དོན་མཛད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདེགས་མཛད་པ། །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དེ་བསྟོད་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་སེལ་བར་ཤོག། །།ཅེས་གསུངས་ནས་ཐུགས་ཏེ་དྲི་དང་སྤོས་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ནས། བསྒོམ་ཆེན་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་འདས་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟང་འདྲན་བྱས་ནས་གདུང་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཞི་ཆར་དགོས་སོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་བཞི། སློ་དཔོན་བསྒོམ་པས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བཞི་ཆ། བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་ཐོབ་པ་ལ། སློ་དཔོན་བསྒོམ་པས་གསེར་ཞོ་ལ་བཏག་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཀར་ཏེ་རྒྱལ་འཕམ་མེད་པར་དགོས་སོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་དར་གྱི་ཁྲི་ལ་གདུང་
1-3-55b
བཞུགས་ཏེ། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་། ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བ་དན་དང་། ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་དང་། ཆ་ལང་དང་འཁར་རྔ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་གདན་དྲངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ཏོ།

 །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གདུང་བཞུས། གདུང་རུས་འོ་མ་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། སྐམ་པས་ལེན་པར་བརྩམས་པས་འོད་རྫ་མ་ཙམ་ཅིག་སྤུར་ཁང་གི་ནང་དུ་འདྲིལ་བར་མཐོང་། གཞན་ཡང་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། དགེ་ཤེས་ཁམས་པས་འཇའ་སྤུངས་པའི་གུར་ལྟ་བུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པར་མཐོང་། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འཇའ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་། ལ་ལས་སྤུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐོར་བར་མཐོང་། སློ་དཔོན་གཉོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། བསྒོམ་ཤེ་གསུམ་གྱིས་འཇག་སྤྱིལ་དང་། སྤུར་ཁང་གི་བར་འཇའ་གསུམ་གྱིས་སྦྲེལ་བར་མཐོང་། བུད་མེད་སྨ་ར་ཡོད་པ་མང་པོས་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་སྒམ་པོའི་རི་དེ་སྨུག་སིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ། རོང་ཁུང་རྣམས་རྨུགས་པས་འཐིབས་ཤིང་། མཐའ་མ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ལྟ་བུས་ཁེངས་ཤིང་འཁྲིག་པར་གྱུར་ནས། དེའི་དབུས་ན་སྒམ་པོའི་རི་ནི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གང་ཡང་མེད་པར་འཛུམ་དཀྱིལ་ལེ་འདུག་སྟེ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པར་གྱུར་ཏོ།། །།སྤུར་སྦྱངས་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་མེས་མ་གནོད་པར་བྱོན་པས་སླར་ཡང་སླང་ངའི་ནང་དུ་ཏིལ་མར་བླུག་ནས་སོལ་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་དུ་སོང་བས། སློ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་འོ་སྐོལ་རྣམས་ལ་ཐུགས་
1-3-55a
རྗེས་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་བྱོན་པར་འདུག །གསུང་ནས་གསོལ་འདེབས་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། །།རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཟིགས་མཛད་པའི། །རྗེ་དུས་གསུམ་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནི། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་དུག་ལྔ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་དོན་མཛད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདེགས་མཛད་པ། །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དེ་བསྟོད་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་སེལ་བར་ཤོག། །།ཅེས་གསུངས་ནས་ཐུགས་ཏེ་དྲི་དང་སྤོས་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ནས། བསྒོམ་ཆེན་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་འདས་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟང་འདྲན་བྱས་ནས་གདུང་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཞི་ཆར་དགོས་སོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་བཞི། སློ་དཔོན་བསྒོམ་པས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བཞི་ཆ། བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་ཐོབ་པ་ལ། སློ་དཔོན་བསྒོམ་པས་གསེར་ཞོ་ལ་བཏག་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཀར་ཏེ་རྒྱལ་འཕམ་མེད་པར་དགོས་སོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་དར་གྱི་ཁྲི་ལ་གདུང་
1-3-55b
བཞུགས་ཏེ། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་། ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བ་དན་དང་། ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་དང་། ཆ་ལང་དང་འཁར་རྔ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་གདན་དྲངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ཏོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
然后在三天之内，伴随着特别丰盛的供养，火化了遗体。为了将遗骨捞入牛奶中，开始用勺子取骨时，看见一团如碗大小的光在火葬塔内旋转。此外，还出现了各种异象：格西康巴看见空中有如彩虹堆积的帐篷；看见空行众如云般聚集；上师多隆巴看见西方的道路上如撑起彩虹帐篷；有些人看见火葬塔外围有一百零八座佛塔环绕；师父尼沃巴、金刚上师和贡协三人看见茅棚与火葬塔之间由三道彩虹相连；许多长着胡须的女人向遗骨供养；此外，每个人都有各种各样的异象，出现了不可思议的殊胜征兆。所有人都看见中央的岗波山呈现深紫色，山谷被浓雾弥漫，周围边缘被如佛塔层级般的祥云充满并环绕，而其中央的岗波山没有任何云雾，清晰明亮，天空变得极为澄净。
从火化中取出心火未损地现出，再次放入盛胡麻油的容器中，虽用炭火焚烧，但形状变得更加清晰。师父贡巴说道："这是为了加持我们而现身的标志。"说完后念诵了这首祈请赞颂：
"无与伦比的尊贵上师，
显现一切为法身，
以大乐而观照，
向三时明了者顶礼赞叹！
昼夜一切时刻中，
法性境界不动摇，
毗卢遮那之化身，
向智慧明灯顶礼赞叹！
对六道一切众生，
慈悲水流不间断，
观世音菩萨之化身，
向引导众生者顶礼赞叹！
于三界轮回大海中，
被烦恼疾病所折磨，
医王之化身，
向消除五毒者顶礼赞叹！
对六道一切众生，
以种种方便利益，
举起智慧明灯，
向化身您顶礼赞叹！
以我如此赞颂您，
愿以此所生功德，
使六道一切众生，
消除烦恼诸疾病！"
说完后，用香水和香料为心火沐浴，向修行大德证悟者们展示并赐予灌顶。之后，各部落首领听闻尊者圆寂的消息，都前来迎接遗骸，相互竞争争取骨灰，供养遗骸一个月后分成四份。部落首领得到四分之一，师父贡巴为安置在吉祥多门内得到四分之一，修行者们原本要获得一半，但师父贡巴用黄金作秤，以誓言为准则，分配得公平无争。各部落首领在各自的地方将遗骨安置在丝绸宝座上，上方撑起华盖，角落竖起胜幢，四周挂满幡幢及许多供品，伴随着铜钹、手鼓等各种乐器的声音迎请。天空中也充满了彩虹光芒。


། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤོས་ཀྱིས་དུ་བས་འཁྲིགས་ཤིང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པས། ས་གཡོས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །བསྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་རྣམས་ལ་བཞུད་དོ། །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་ཏེ་སྡོད་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཀྱང་། འཁམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཡུགས་ས་མོ་ཁྲེལ་ཆུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། དབྱར་དགུན་རེའི་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འདུག་པས། ང་ཡང་ད་ལོ་སློབ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་སྡོད་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། འཚོ་བ་དཀོན་ནེ་ལས་མེད་ཀྱང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་སློ་དཔོན་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་བཞུགས་སོ།

整个空中弥漫着香烟缭绕，所有人类与非人都哭泣并发出哀叹，以至于大地都为之震动。修行大德们也各自返回自己方向的山间静修处。整个大地失去了光彩与光泽，使人不愿居住，然而尊贵的康巴上师说道："那些认为寡妇无耻的人们，也都要悲伤一年四季，所以我今年也要陪伴师父贡巴。"虽然生活贫乏，但师徒二人还是留在师父贡巴的身边侍奉。


 །དེའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདས་དུས་མ་སླེབ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་སྨེད་བྱས་པའི་ལན་དུ་གདུངས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་གསུངས་པ།། །།སྐྱེས་ཆེན་མི་ཡིས་སེང་གེའི་ཉི་མ་ནི། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ལོ་ཤར་བའི་ཚེ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བཅོ་ལྔའི་སྔ་དྲོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ནུབ། །རྒྱུ་སྐར་ཆུས་བསྟོད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འབྲས་བུ་སྨིན་གྱུར་ཅིང་། །ཉེ་དང་རིང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཇའ་ཡི་གུར་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་སྣང་བ་ཤར། །དུ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་སྤུངས་བཞིན་དུ་འཐིབས། །སྤྲིན་ཚོགས་རབ་མདངས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་མཆོད་པའི་ཆར་པ་ཕབ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་ཐུགས་ཉིད་བཞུ་གྱུར་ཀྱང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་རྗེའི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན། །རྗེ་ཞུགས་བཀའ་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུའི་
1-3-56a
ཞགས་པས་དུས་གསུམ་གཟིགས་པར་ངེས། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། །མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གདུང་རྣམས་སོ་སོར་དགོས། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཤིང་རྟ་རབ་བྱས་རྒྱལ་མཚན་བསླང་བྱས་ཤིང་། །གདུགས་རྣམས་རབ་ཕུབ་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ཡང་མཆི་མས་གཡོགས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་ཡུལ་དུ་བཞུད། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་ལྡན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་དགོན་པ་སྟོངས་པར་གྱུར། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་རྒྱུན་ཡང་ཆད། །འགྲོ་བའི་ཉི་མ་སྒམ་པོར་ནུབ་པར་གྱུར། །དགོས་འདོང་ནོར་བུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་གཏོར། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྐྱོད། །སའི་བཀྲག་ཉམས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག །ཀྱི་ཧུད་འདོད་འཇོའི་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་གྱུར། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྒམ་པོའི་རི་ལ་ནུབ། །འདི་འདྲའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འོད་གསལ་ཉི་མ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །ལྟ་ངན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ་བར་ནུས། །གྲུ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཆུ་བོ་བཞི་ལས་གང་གིས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རི་བོ་ཉིལ་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཤེས་རབ་ཉི་མ་གང་ལས་འཆར་བར་འགྱུར། །གདུལ་བྱའི་ཆར་པ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཕྲིན་ལས་མྱུ་གུ་གང་གིས་བྲན་པར་འགྱུར། །ཀྱི་ཧུད་སྐྱེས་མཆོག་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་གང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཏེ། །ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར། །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་འདིར་སྐྱེས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཁྱེད་ནི་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་གྱུར་པ། །ཁྱེད་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །སྡིག་པ་རབ་ཟད་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་འཆར། །སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །སངས་
1-3-56b
རྒྱས་ཞིང་དུ་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ཅེས་བསྟོད་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མིན་ན། ད་རེས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་མི་ལུས་དོན་མེད་ལ་དེའུ་སོང་གསུང་ཞིང་། ལར་སློབ་མ་བྱ་བ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འཚམས་ལ་གནས་པ་དང་། རྐང་བཞིའི་འབུལ་བ་མི་ལེན་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ཕྱག་ཏུ་མི་འཛིན་པ། ཡར་ངོ་ལ་སྐུ་འཚམས་མཛད་པ། མར་ངོ་ལ་འཁྲིད་མཛད་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་མཛད་དོ།

那时，未能赶上法王仁波切圆寂的修行大德们问候追悼时，唱出了这首悲痛的咏叹：
"大士中的人狮子日光，
在鸟年时王降临之际，
仲夏十五日的清晨，
佛陀之日于所化众生前西沉。
水宿星辰于天空运行时，
草木森林果实已成熟，
远近所有众生，
见到彩虹帐篷和显现佛塔。
烟与光芒盘旋成巨大的团聚，
空行众如云堆般聚集，
云团光芒灿烂如日轮，
放射光芒降下供养雨。
智慧之火虽已融化心意，
不变之相现于法王手中。
以慈悲对待追随者们，
铁钩套索确见三世。
供养遗骨整整一个月，
作为供养对象遗骨被分别需求。
各部落首领在各处，
精心装饰车驾竖立胜幢，
撑起华盖环绕乐器众，
香烟弥漫遍布三千界，
天空充满彩虹与光芒。
僧众们的脸庞被泪水覆盖，
空行母们也各返自然住处，
修行者们也返回各自家乡，
护法神也追随证悟者而去，
僻静美丽的寺院变得空荡，
饿鬼们的食子供养也断绝，
众生之日在岗波寺已西沉。
满愿宝珠抛入法界大海，
智慧明灯被时代风吹动，
大地光彩消退解脱城崩塌，
呜呼！如意大海已干涸。
佛陀教法在岗波山已西沉，
这样的善知识何处能再得？
光明日已西沉之时，
邪见黑暗谁能驱除？
大船在海中已毁坏，
谁能渡越四大河流？
智慧山峰已崩塌，
智慧日从何处升起？
所化雨水已断绝，
事业嫩芽谁能灌溉？
呜呼！圣者大士去了何方？
众生明灯去向何处？
往昔时花月庄严，
佛前成为月光童子。
五百年时期的至尊大士，
见到您、听闻您或忆念您，
所有对您有信心的人，
罪业尽灭，证悟究竟现前。
大士啊，愿以您加持力，
佛土中与您永不分离！"
赞颂后说道："若没有尊贵上师，此次我的人身也变得毫无意义。弟子之所以称为弟子，是因要持守上师的传记教法，所以我也要依照仁波切的传记而行。"说完后，他常住于闭关中，不接受牲畜供养，不手持金银，在月亮上弦期间闭关，下弦期间传法，以及其他种种如仁波切传记中所说的那样而行持。


། །།དེ་ནས་སློ་དཔོན་བསྒོམ་པས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ལ་སོགས་ཏེ། ཆོས་རྗེའི་ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁོང་རང་གི་ཐུགས་ལས་རྣམས་ཚར་བ་དང་། དབོན་པོ་བསྒོམ་ཆུང་ལ་གདན་ས་གཏད་ནས། ཁོང་རང་རི་ཁྲོད་ལ་འབྱོན་པར་དགོངས་པ་ལ། གྲྭ་པ་སྒྲེས་པོ་རྣམས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒོ་མངས་ལ་ཕྱག་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཞུ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཚོགས་ཏེ། ཆོས་ཞུ་བའི་ལན་མགུར་དུ་གསུངས་པ།། །།བློ་འདས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །བདེ་སྟོང་གི་བསྒོམ་པ་ཞེན་མེད་ལ། །བསྒོམ་ཐུན་དུ་བཅད་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །རང་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་ལ། །ཚུལ་ཆོས་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །འབྲས་བུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ། །རེ་དོགས་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམ་ངག་ཅིག་ཞུ་ལགས། ཤེས་ཞུས་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལས། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་འཚལ། །བསྒོམ་ཐུན་དུ་བཅད་དུ་མེད་པ་ལ། །དུས་གསུམ་གཉུག་མར་འཆར་ཡང་འཚལ། །ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །རང་འཁྲིས་མེད་པའི་གཞན་ཕན་འཚལ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །གོམས་པ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཡང་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་རེས་འཚལ་རེས་མི་འཚལ་གསུང་། དེ་ཀུན་ཁྱེད་རང་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སུ་འདུག །ངེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་
1-3-57a
ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་རྒྱུའི་གདམ་ངག་ཅིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་ཡང་གསུངས་པ།། །།དབྱངས་དེ་དང་ཅིག་སྟེ་འདི་དང་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །བཙིར་གྱིས་གཟུང་ན་གཉུག་མ་ཡིན། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱར་མི་འདོད་ཅིང་། །མི་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པ། །མཉམ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །གསལ་སྟོང་གི་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི། །མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལས་གཞོག །ཕ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པས་དེ་སྐད་གསུང། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།། རྗེ་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ། སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་སེ་རེ་དང་། ཡུམ་ཚེ་ལྕམ་གཉིས་ལ་སྲས་གསུམ་ཡོད་པའི་འབྲིང་པོ་བསྒོམ་པ་གྲགས་མཛེས་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་སྔ་བར་འདས། །དེའི་ལྕེན་པོ་སློ་དཔོན་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་ལྟོ་བ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བས་འཛམ་གླིང་འོད་ཀྱིས་གང་བ་རྨིས་པས། སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་མཚན་ཡང་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་བྱ་བར་བཏགས། ལོ་ལྔ་པ་ལ་ཨ་ཁུ་ལྷར་རྗེ་སྙི་ཆུང་པ་དང་འགྲོགས་ནས་དགས་པོ་ངོས་སུ་བྱོན། བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ། མི་གཡོ་བའི་བསྒོམ་ལུང་ཕོག་པས་ཞལ་གཟིགས། ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་ནས་དགེ་ཤེས་མངའ་རིས་པས་མཁན་པོ་མཛད་དེ་དགེ་ཚུལ་མནོས། ཉི་ཤུ་ལ་དགེ་ཤེས་ཤ་བ་གླིང་པས་མཁན་པོ་མཛད་ནས་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་དོ།

随后师父贡巴将吉祥多门等处的法王外在支提及内在圣像完美地建造完成，自己的心愿也完成后，将法座传给侄子贡琼，自己打算前往山间静修处。当资深僧众和侍者等人来到多门殿供奉朝拜并请求教法时，从各地聚集，他以歌回答求法之请：
"超越心识的见解离边，
即使有疑惑也不需要。
乐空之修无执着，
即使划定修定期限也不需要。
自然力之行无执着，
即使为修行示现也不需要。
果位自心光明，
即使生起希望恐惧也不需要。"
他们说："请赐予我们修行实践的口诀。"他回答：
"从无疑虑的见地中，
需要断根基的证悟。
在不可划定修期的修法中，
需要三时显现为本初。
在无伪装的行为中，
需要无自爱的利他。
在无希望恐惧的果位中，
需要持续串习修持。"
说完后，他们说："您说有时需要有时不需要，这些都是您证悟者的法教，请赐予我们能产生证悟的实修方法和口诀。"他又唱道：
"连同那旋律这两者，
俱生自性之心，
紧紧执持是本初，
松弛放开是离戏，
同时证悟是法身。
念头不被视为所断，
无念亦非刻意成就，
无有分别心之本性。
明空赤裸的觉性，
不散乱保持是口诀。
有财时供养上师三宝，
无财时松放意识修行。
父赞玲札巴如是说。"
这位贡巴上师，是上师仁波切事业的化现，从众生福德中显现的化身，教法的主人。他是父亲色热和母亲策姆二人的三个儿子中的次子，名为贡巴札美，具有多种禅定，早年去世。他的兄长师父贡策在母亲腹中时，母亲梦见从腹部升起太阳，光芒充满整个世界，出生时取名赞玲札巴（世界闻名）。五岁时与叔叔拉杰尼琼一起前往达波地区，会见大上师并获得不动佛修法传承后见到佛面。十一岁时生起如幻三昧定。十七岁时由格西阿里巴担任戒师受沙弥戒，二十岁时由格西夏瓦林巴担任戒师受具足戒。


 །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་བྱ་བར་མཚན་གསོལ། བླ་མ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ། གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ནས་གཉགས་ལྟ་བྱར་མ་དང་། ལྷོ་ཤ་འུག་དོམ་ཚང་ལ་སོགས་པ་རི་ཁྲོད་དུ་མ་རྟེན། མཆོག་ཐུན་མོངས་
1-3-57b
གི་དངོས་གྲུབ་མཉེས། བྱར་ལྐོག་དབང་ཞུ་ཕུབ་ཏུ་བཞུགས་དུས། ཞྭ་སྣ་རིངས་གི་སྣ་བ་བལྟབ་སྟེ་སྣམས་པས་བསྒོམ་ཞྭ་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་། བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་སྔར་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྦྱངས་པས། ཁོ་བོས་སད་པར་བྱས་པ་ཙམ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཚོགས་པ་སློ་དཔོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཏད། བྱ་ལྐོག་ཏུ་ཚོགས་པ་སྟོང་རེ་ཅན་འདུས། དེ་ནས་སྒམ་པོའི་མཆོད་ཁང་སྙིང་མ་དང་། བསྒོམ་སྡེའི་ཁར་ལན་ལ་སོགས་པ་མཛད། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཞེངས། དེ་ནས་སྟོད་ལུངས་ཀྱི་གནས་བརྟན་ཤེས་རབ་གྲགས་བྱ་བས་གདན་དྲངས། མཚུར་ལྷ་ལུང་གི་དགོན་པ་བཏབ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་འཁྲུགས་ནས། ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མེས་བསྲེགས། རེ་ཧྲུལ་དུ་སོང་ནས་གསོ་མཁན་མེད་པའི་དུས་སུ། ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་དང་། རེ་མ་ཏི་དང་། རྫོང་བཙན་གསུམ་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དབུ་རུ་བྱང་ངོས་ཕ་གིར་ལྷ་ས་སྡེ་བཞི་འཁྲུག་པ་ཤོར་བས་དེའི་བསྡུམས་ལ་བྱོན་ཟེར་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དེར་བྱོན་ནས་རེ་ཧྲུལ་སྟོང་པ་དེར་བཞུགས་ནས། བསྡུམས་མ་བྱུང་། ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས། དགས་པོ་ནས་ཀྱི་གྲ་པ་རྣམས་སྐྱོ་བར་གྱུར། སློ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ཞག་འགའ་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང། དེར་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཡང་འགྲོ་མི་བཏུབ་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་བྱོན་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་འཇོགས་ཕོད་དམ་བྱ་བ་གསུང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་ཇོ་བོ་ཐ་དད་མི་འདུག་གསུང་། ཡང་ལན་ཅིག་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་འཁྲུག་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བསྡུམ་ན་སུས་བསྡུམ། ངས་གྲོགས་བྱ་ཡིས་གསུང་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ཇོ་བོའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྡུམས་
1-3-58a
པས། ཚེགས་མ་བྱུང་། བསོད་ནམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས་པར་གྱུར། འཕྲུལ་སྣང་གི་ལྕགས་རི་དང་། སྐོར་ཁང་དང་། སྤེན་པད་དང་། ཞལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་མང་དུ་མཛད། སློབ་དཔོན་གཉལ་སྟོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ས་འདི་ཅིར་མཐོང་གསུང་། གཉལ་སྟོན་གྱིས་ཇོ་བོ་འདི་ན་བཞུགས། བྱམས་པ་འདི་ན་བཞུགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞུས་པས། ཁོ་བོས་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་གསུང་། བདག་གིས་ཀྱང་མཐོང་ཐབས་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མོས་གུས་གྱིས་དང་མཐོང་གི་གསུང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཁོང་རང་ཡང་ལྷའི་གྲལ་ལ་ཚུད་པར་གཟིགས་སོ།

被授予比丘戒名为"持戒心要"。大上师将六法等一切口诀完整授予后，他住持在涅札布玛和南方夏乌熊窟等许多山间静修处，获得了殊胜与共同成就。当他在夏考瓦住帐篷接受灌顶时，将尖顶帽的尖端折叠戴上，因此被称为"贡瓦"（修行帽）。大上师说："贡策以前就已经净化了心相续，我只是使他觉醒而已"，并对他非常欢喜。之后将僧团交给师父贡巴，在夏考聚集了上千名僧众。随后建造了岗波旧供殿和贡寺卡兰等，树立了很多金塔，如吉祥多门等。
后来，应上隆的住持协绕札之邀请，创建了初拉隆寺。他使无数乌藏康三地的僧人成熟解脱。之后，邪恶魔怪作乱，拉萨神变殿被大火焚烧，变成废墟无人修复。当时，护法主尊、热玛提和宗赞三位前来邀请说："北方乌茹地区的拉萨四部落发生争斗，请前去调解"。他应允前往，住在空荡的废墟中，但调解未成，逗留时间过长，达波地区的僧人们感到厌倦。师父说："再过几天我们就走"，正当准备离开时，又说："不能走了"。问其原因，他说："昨晚我梦中大上师现身问道：'贡策，你敢抛弃我吗？'大上师与佛像并无差别"。
另一次，大家都看见佛像对他说："如果你不调解这场争斗，谁能调解？我会帮助你的"，同时佛像流泪。之后，他遵循佛像指示调解纷争，毫无困难。他的功德如同虚空一般广大，名声如日月般闻名。他为神变殿的铁墙围栏、廊房、喷雾器和拨水器等做了许多服务。他问上师涅顿："你看这拉萨是什么？"涅顿回答："我看见佛像在这里，慈氏菩萨在那里"，如同大家被命名为比丘戒律心髓。大上师将六法等一切口诀圆满赐予后，他在聂瓦嘎玛和南方夏乌多藏等多处山间静修处居住，获得了殊胜与共同成就。在嘉洛接受灌顶时住帐篷中，他将长边帽的帽耳折起戴着，因此得名"贡瓦"（修行帽）。大上师说："贡策从前就已经净化心相续，我只是唤醒了他而已。"说完非常欢喜。
之后将僧团交给师父贡巴。在嘉洛聚集了上千人的僧团。随后建造了岗波旧供殿和贡寺的哈兰等处，并修建了许多金塔和吉祥多门等。后来受上隆地区的长老智慧名（协绕札）之邀，建立了初拉龙寺院，使无量的卫藏康三地僧众成熟解脱。
其后，凶暴的魔鬼兴起，火烧了拉萨奇迹殿，变成了废墟，正值无人修复之时，护法神贡波、热玛提和宗赞三位前来迎请说："卫地北方那边的拉萨四区发生争斗，请前去调解。"他应允后前往，住在那空荡的废墟中，但调解未成，耽搁很久。从达波来的僧众感到厌倦，师父说："再过几天我们就走。"正准备离开时，又说："看来不能走。"被问及原因时回答："昨夜我梦中大上师前来说'贡策，你敢丢下我走吗？'我发现大上师与佛像无异。"另一次，佛像亲口对他说："这争斗若不是你来调解，谁能调解？我来帮助你。"大家都看见佛像眼中流出泪水。
之后他遵循佛像的指示进行调解，毫无困难。他的福德如同虚空，名声如日月般传播。他为奇迹殿的铁围墙、廊房、悬幡、门帘等做了许多服务。师父问尼尔敦："你看这拉萨如何？"尼尔敦回答："我看到佛像在这里，弥勒菩萨在那里"等等，如同大家所见。师父说："我不这样看，我看拉萨的这座寺院是密集金刚坛城。"尼尔敦问："我也有可能看到吗？"回答说："生起信心就会看见。"他祈请后，看见密集金刚坛城的主尊正是师父自己，而且他自己也加入了神众之列。


 །གཉལ་སྟོན་ན་རེ་འོ་སྐོལ་རྣམས་ལ་ནཱ་རོ་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཡོད་ན། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ཏཻ་ལོ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཡོད་ངོ་ཤེས་པར་འདུག་གསུང་སྐད། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་སྐད་ཅིག་གིས་སྐོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གཟིགས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་མི་སྣང་བ་དང་དུ་མར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ལས་ལུང་བསྟན་པའང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤར་ལྷོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། །གསང་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །སྙིང་པོའི་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་འདི་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་ནི་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་། ངོ་བོ་ཅིག་ཀྱང་ཐུགས་སྲས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མི་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞིང་།
1-3-58b
དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས། གླང་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བལྟས་མང་པོ་བྱས་སྟེ། ་སྐུ་གཤེགས། ཐུགས་དང་ལྗགས་མ་ཚིག་པར་བྱོན། སློ་དཔོན་པའི་གཅུང་པོ་སློ་དཔོན་བསྒོམ་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཞིང་། བདེ་མཆོག་དང་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་ཅིག་ཡིན་ཅིང་། དགུང་ལོ་བཞི་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བལྟས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས། ཐུགས་ལྗགས་མ་ཚིག་པར་བྱོན། རྒྱས་པར་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་ཁུ་དབོན་གསུམ་པོ་འདི་ནི། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཁུ་དབོན་འདི་དག་གི་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། དཔལ་འབའ་རོམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བའི་སྲས་བཞི་ལ། བསྒོམ་པ་འདུལ་འཛིན། ལ་ཡག་ཇོ་སྲས། མགར་སྒོམ་དཀར་པོ། སྐྱེ་བསྒོམ་ཡེ་རྡོར་དང་བཞིའོ། །གསོལ་ཇ་གཟིམ་གཡོག་དང་ཞབས་རྟོག་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་བཞི་ནི། ཇོ་གདན་ལེགས་མཛེས། ཤོ་བསྒོམ་བྱང་ཡེས། ཉེ་གནས་གསལ་བྱང་། རས་བསྒོམ་རས་པ་དང་བཞིའོ།

尼尔敦说："如果我们有如那洛巴般的信心，我意识到这位上师具有如帝洛巴般的加持。"据说他还能在刹那间环绕金刚座，能见到无法言表的佛国净土，能见到观世音菩萨和金刚亥母等无量本尊的面容，能变得身体不可见或化为多身等，具有多种神通和神知的功德。在大法王的遗教中也有预言，其中说道："在东南方降生的菩萨，持密咒的大瑜伽士，具有心髓边际的圣者，将利益这座大寺院。"等等。更详细的可在这位尊者的传记中查阅。
如此，这位大士虽然与大上师本性同一，但显现如其心子，超越凡人。他活到五十三岁，于牛年秋季最后月二十日，伴随许多奇异征兆圆寂。他的心和舌头未被火化而保留下来。
师父的弟弟，被称为师父贡琼的人，也拥有无量禅定证悟和功德，见到了胜乐金刚和白度母等无量本尊，看见了无法言表的佛国净土，头顶肉髻为众人清晰可见，能显现各种神变，具有无量慈悲和证悟功德。四十四岁时，伴随许多奇异征兆圆寂，心脏和舌头未被火化而保留。详细内容可在他的传记中查阅。
如此，这三位尊者叔侄，是所有众生的怙主，如三部怙主，是从金刚持以来不断的化身传承。这些尊贵叔侄的主要传承弟子有：尊者"三时遍知"、善逝宝"帕莫竹巴"和吉祥"巴隆巴"，他们各自都具有不可思议的功德，成为引导众生的主要领袖。
近传四子是：贡巴度增、拉雅觉色、嘎尔贡嘎波和皆贡耶多尔四人。担任奉茶、侍寝和服务的近侍四人是：觉丹勒美、秀贡江耶、近侍萨尔江和热贡热巴四人。
;


 །གཞན་ཡང་འོལ་ཁ་ཆོས་འབྱུང་། ཐང་ལྷ་མོན་བསྒོམ། ཏི་སྒྲོ་ཉང་བསྒོམ། ཞིག་པོ་ལྗང་ཐུལ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ལྕོག་པ། རྒྱལ་བ་ཁྱུང་ཚང་པ། གནམ་མཚོ་དོ་བསྒོམ། ཟང་རི་རས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་
1-3-59a
ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བའི་བུ་སློབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་། དགེ་ཤེས་ཁམས་པ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་སེ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མང་ཞིང་འདུས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁོ་བོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་བསྩལ་ཞིང་། འདིར་ཡང་ཁོ་བོས་ཁྱེད་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཀོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཆེར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་དམ་པར་གྱུར་པ། ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དང་། དཀོན་མཆོག་རྩེགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། སྙིགས་མའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་འཛིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་མི་འཆང་བ། རི་མཚམས་དང་འདག་ཆར་ལ་གནས་པ། གསངས་སྤྱོད་ཙོག་པུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩོན་པ། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ལྔ་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། གསལ་བར་ལུང་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཚུངས་པ་མེད་པར་དགའ་བས་སངས་རྒྱས་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འཕགས་བརྗོད་པས། །རྟག་ཏུ་འཁོར་མོར་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར། །སྔོན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མཐོང་། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་འདིས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་མཆོག་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་དྲིས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་སྤྱོད་
1-3-59b
པ་ན། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ངའི་བུར་གྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །འདི་ནི་ཕྱི་དུས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་གཙང་ལ་རབ་གནས་པས། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་འགྱུར། །འདི་ལ་མ་ཕམ་ཁྱོད་ཉིད་ངའི་དཔང་། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་ནི་རབ་འཚོལ་ཞིང་། །ལམ་འདིར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་དམ་ཐོབ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་བྱེད་འགྱུར། །ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རབ་གནས་ཏེ། །ཟླ་འོད་སྤྱོད་པ་ཁྱད་ཞུགས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །འདིའི་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག །ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ། །ལག་ཐིལ་ཀྱུ་རུའི་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་པ་བཞིན། །མ་འོངས་པ་ན་གང་ལ་མཆོད་འགྱུར་བ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དག་ནི་ཕྲག་སྟོང་དང་། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་ཅེས། །ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་བྱེ་བ་བརྒྱད་བཅུ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་དག །ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱེད། །རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་འདི་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཕྱི་མའི་དུས་ལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལུང་བསྟན་འདི་ཐོས་དགའ་བ་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་ནི་མངོན་འཕགས་ནས། །མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བརྗོད། །ཨེ་མ་རྒྱལ་བས་ཆོས་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ། །

此外，还有欧卡秋雄、唐拉门贡、提卓酿贡、息波江土等人，以及仁波切莫措巴、嘉瓦琼仓巴、南措多贡、臧日热巴等具有无量内外功德的弟子不可思议地出现。
当杰贡巴、格西康巴和杰仁波切乌色等众多心子聚集时，上师仁波切说："往昔，我在世尊面前成为名叫月光童子的人，获赐殊胜禅定，在此地我也使你们安住于禅定中，为佛陀教法做了大事。"如是，成为三世诸佛圣子的法王岗波巴，曾被世尊在《三摩地王经》、《宝积经》、《悲白莲经》等多部经续中授记，承诺在浊世中持守如来教法的比丘"医者"，预言将有不少于五百阿罗汉的眷属，他们具有禅定证悟，不持八种不净物，住于山间与独处，勤修秘行与蹲坐瑜伽，具有天眼与六神通功德，将有五万一千六百人出现。
在《三摩地王经》第十五章中也明确授记："世尊对弥勒菩萨说：这位曾为月光童子者，以无与伦比的喜悦赞叹佛陀，因描述佛陀的殊胜功德，常在众中被高度赞扬。过去在王舍城中，他见过千万亿佛陀，在那些佛陀面前，他也请教了这殊胜寂静三摩地。当他行持此最胜菩提行时，他处处成为我的儿子，到处都具有辩才，常行清净梵行。在未来恐怖大时期，他将常住清净梵行，广弘此三摩地。对此，无败（弥勒），你做我的见证。他勤求此胜三摩地，入此道将得胜菩提。被众多亿佛所摄受，将对导师作最胜供养。我安住于智慧之中，授记月光行之殊胜，他的生命与梵行，在后世将无障碍。如同手掌上放置五枚庵摩罗果，未来他将供养的佛陀，千万亿及更多如恒河沙数。天龙八十亿，药叉七十千亿，在后世将精进，供养两足尊。供养两足尊中尊，成就此无上智慧后，在后世他将成为世间怙主，名为无垢光佛陀。月光童子闻此授记，欢喜充满，升至七棵多罗树高，住于空中宣说赞偈：'奇哉！胜者宣说最胜法，
;


ཨེ་མ་རྒྱལ་བས་ཆོས་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་སྟོབས་ལ་གནས། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གནས་པས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་དག་གིས་ཟིལ་མི་ནོན། །ཆགས་པ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་རེག །སྲིད་པའི་ཁྲི་ཤིང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད། །སྲིད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མུ་སྟེགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པ་དག །མི་མཁས་དེ་
1-3-60a
ཀུན་སེང་གེས་ཝ་བཞིན་བཤིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། །གཏེར་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་དེང་ཐོབ་སྟེ། །ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །འདྲེན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་མཛེས་ཤིང་འོད་གསལ་བ། །ཕྱག་ཀྱང་དེའི་མགོ་ལ་རབ་གཞག་ནས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་སྤང་བཀོད་དེ། །མིའི་ཁྱུ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་དབང་བསྐུར་མཛད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ།། །།རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་འཁོར་འདུས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སེམས་དགའ་ནས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་ཚིག་སྨྲས་པ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ནས། །མ་རུངས་དུས་ན་བདག་གིས་མདོ་འདི་བཟུང་། །བདག་གིས་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན་བཏང་ལ། །བདག་གིས་འཇིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་དེར་ཡང་། །ཏིང་འཛིན་ཞི་མཆོག་འདི་ནི་བཟུང་བར་བགྱིས། །སེམས་ཅན་མང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་མཐོང་བས་ཀྱང་། །དེ་དག་ལ་ནི་བྱམས་པ་ཉེ་སྦྱར་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་ཞི་མཆོག་འདི་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པ་དག །ལྔ་བརྒྱ་ལས་ནི་མི་ཉུང་དེར་འབྱུང་སྟེ། །མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་རྒྱ་ཆེར་གཟུང་བ་ལ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འདྲེན་པ་གཞོན་ནུ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ།

奇哉！胜者宣说最胜法，
解脱智慧主安住力中，
极为决定胜智安住故，
外来论敌不能胜伏他。
断除贪欲触证解脱，
切断一切有座系缚，
舍有不作有之相续，
善知法性无实本质，
心中通达不可说语。
外道颠倒中安住者，
诸不善者如狮毁狐。
善逝教法之法藏，
胜妙宝藏我今得，
断除一切恶趣邪堕，
无疑无有不引导者。
金色美丽且光明，
手亦置于彼头上，
安置天及世间后，
人中最胜授菩提。"
详细内容可从经中了解。还通过眷属集会方面也明确说明，该经中说："月光童子心欢喜，
立于佛前而发言：
'圣者涅槃后，
恶世我持此经。
我舍身舍命，
世间一切乐皆舍，
我在大毁灭时，
将持此胜静三昧。
对众生生大悲，
见众生苦无怙，
于彼修习慈爱，
将持此胜静三昧。
彼时持三昧者，
不少于五百人出现，
广持此胜妙经，
彼等前导者为童子。'"


 །ཡང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མི་ཟད་པའི་ཕྱི་དུས་ལ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་པའི་ཚེ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་བཤད་པར། །ཁྱེད་ལ་སུ་དག་སྤྲོ་བ་ཡོད། །དེ་ཚེ་གཞོན་ནུ་ལངས་ནས་ནི། །ངུ་ཞིང་རྒྱལ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཡིས། །འདི་སྐད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་གྲགས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །མི་ཟད་པ་ཡི་ཕྱི་དུས་ལ། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་རབ་བཏང་སྟེ། །བདག་གིས་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པར་བགྱི། །
1-3-60b
བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བདེན་པ། །སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་བཟང་བར་བགྱི། །བཤེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པ་ཡང་། །འདྲེན་པ་དང་དུ་བླང་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ། །ངན་སེམས་དག་ནི་སྐྱེ་བའམ། །གང་སྔོན་བདག་གི་སྡིག་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་བྱང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། །སྤྱི་བོ་ལ་ནི་ཕྱག་གཞག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཟླ་འོད་ལ་ནི་སྟོན་པས་གསུང་། །གཞོན་ནུ་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །སྲོག་གི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་། །བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་དག་ལངས་ནས་སུ། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་འཛིན་པ་ལགས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་། །བྱེ་བ་བརྒྱ་བཅུ་ཉེར་ལྷགས་ཏེ། །གཞན་ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་བཅུ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །དགེ་སློང་དག་ནི་འདི་རྣམས་ལས། །དི་རིང་སུ་དག་ལངས་པ་རྣམས། །ཕྱི་དུས་དེ་ཚེ་བདག་ཅག་གིས། །འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ང་འདས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་
1-3-61a
དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་། དེ་ངའི་སྐུ་གདུང་ཞིག་ཅིང་རལ་བ་རྣམས་མཐོང་ནས་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱེད། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། དར་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁང་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ངའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། སེམས་མ་དངས་པ་རྣམས་དངས་པར་བྱ་བ་དང་། དངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།

关于后世的传承持有者，此经中也说：
"在不竭的后世时期，
正法灭尽之时，
谁愿意宣说
这部经典？"
那时童子起立，
哭泣对胜者如是言：
"佛陀心子
如是发狮子吼。
圆满佛涅槃后，
在不竭的后世时期，
我将舍身命，
广弘此经典。
凡夫言不真，
我将行善行。
诽谤及罪恶，
我将为导师忍受。
对其他菩萨，
生起恶心或
前世我所造
诸恶业将清净。"
金色佛陀
手置其顶上，
如来文殊音，
对月光童子说：
"童子，在未来时，
你的梵行和
生命不会有障碍，
我将加持你。
其他法师
八百人也起立：
'末世时我们
也将持此经。'"
天龙及药叉，
一千一百亿近前，
及余六千亿，
对世间怙主如是言：
"在这些比丘中，
今日凡起立者，
末世之时我们
将护持彼等导师。"
由此可见，这些传承的圣者，就是当年的八位法师，而当时的天龙等，都被授记为护持这些圣者的护法。详细内容应查阅经典本身。
与此相符的是《悲白莲经》中所说："我涅槃后未来时，在北方地区将有比丘名为'医者'，曾于过去诸佛作殊胜事业，供养过百千万佛，已生善根，发殊胜意乐，真正趋入大乘，为利乐众多众生而趋入，多闻持菩萨藏，宣扬大乘赞叹，真正善于显示大乘。"这是对大上师的授记。
"他见到我已破损的舍利后，将用黄金装饰，以伞盖、胜幢、丝绸、铃铛、金饰网覆盖，以狮子胜幢装饰如来身像、佛塔殿堂和佛塔，使天人欢喜并护持，全面护持我的教法，使未信者生信，已信者增长，为使众多众生积累善根资粮而引导他们享用资具。"


། །།ཞེས་སློ་དཔོན་བསྒོམ་པ་ལོ་ལྔ་པའི་ཚེ་མཇལ། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞིག་གསོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་།། །།ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མི་བརྩོན་པ་ལྷོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་མང་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མི་བལྟ་བ། བརྩོན་པ་བོར་བ། གནས་གཅིག་ན་འཁོད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདྲེས་པ། དཀོན་མཆོག་དང་མ་འདྲེས་པ། མ་གུས་པ། དགེ་སློང་ལྟར་བཅོས་པ་དག་ནི་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། མཉམ་པར་བཞག་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། སེམས་རྩེ་ཅིག་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་འདོད་པ་ཆུང་བ། ཆོག་ཤེས་པ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ་དག་ནི་ཉུང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་འཁོར་ལུང་བསྟན་པ། དེ་ལ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་
1-3-61b
མེད་པ་དང་། དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་། དད་པ་དང་དང་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསགས་ནས། འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དེས་ཀྱང་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མནོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། ཆུ་བོ་མ་ཧཱ་ལོ་ཧི་ཏའི་འགྲམ་རི་བྲག་ཚང་ཚིང་ཅན་ན་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་པ། དག་པའི་འཁོར་དང་མ་དག་པའི་འཁོར་འདྲེས་པ་ཅིག་པུ། ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པས། ཐེ་ཚོམ་དང་རྩོད་པའི་གནས་དང་བྲལ་ཞིང་། གཞན་ལས་ཆེས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དག་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མང་ཞིག་ཀྱང་སྣང་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་བརྗོད་པར་མ་སྤོབས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དང་། ཉེ་གནས་ཆོས་བཞི་དང་། བྲན་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དང་། འདུལ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་
1-3-62a
རྣམས་དང་། རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་རྣམས་གུང་སྒྲིགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་ཁུངས་དང་སྦྱར་ནས་མོས་པའི་བློ་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་བགྱིས་སོ།

如此，师父贡巴五岁时会见了佛像，佛像指示他修复寺院，这是其本意，据可信之人所说。
阿难陀，那时将出现许多懈怠、放逸、多享乐、退失断除、戒律退失、毁坏戒律、行持罪业法、喜爱喧闹、不喜欢独处、舍弃精进、居住一处、勤于执着、在家与出家混杂、不敬三宝、不恭敬、伪装成比丘的人。而精进用功、独处、安立正念、入等持、具慧、一心专注、具善法、少欲、知足、乞食、安住圣种、多闻、积累闻法的比丘将少有。
如此授记了清净与不清净眷属。彼时比丘医者对眷属们无有嗔心、诸根不退失、具最胜信心与净信，身着红袈裟，视持戒者皆为应供处而行布施，生起善根，积累各种广大善根使其成为菩萨后，命终即刻，越过西方百千万亿佛土，往生阿弥陀佛国土——极乐世界，将成为一切功德庄严的世界中名为"无垢光"如来。阿难陀，比丘医者将使我的教法广大兴盛，阿难陀，你不要忧愁悲叹。阿难陀，我的梵行将广大，为天人所受持。
此外，还有多处经续授记："在金刚座北方的雪域地区，摩诃罗曷答河岸的树林这里说师父贡巴五岁时相见，他被派去修复寺庙，这是有深意的，如此说道诸权威者。
阿难陀，那时将出现许多懈怠懒惰、拥有众多财物、放弃禁欲、戒律败坏、破戒、行持罪恶法、喜爱喧闹、不喜欢独处、舍弃精进、停留一处、致力于占有、在家出家混杂、与三宝不相应、不敬重、伪装成比丘的人。而精进努力、独处、安住正念、安住禅定、具慧、专注一境、具善法、少欲、知足、行乞食、安住圣种、多闻、积累闻法的比丘将会很少出现。
如是预言了清净与不清净的眷属。比丘医者对那些眷属无嗔恨心，诸根未退失，具有最上信心与净信，身着赤色法衣，对一切持戒者生起布施处想而行布施，生起善根，积累各种广大善根以成就菩萨，命终后，超越西方百千亿佛土，往生如来无量光佛刹世界极乐净土，在一切功德庄严世界中，成为如来"无垢光"。阿难陀，比丘医者将使我的教法广大兴盛，阿难陀，你不要悲伤，不要哀叹！阿难陀，我的清净行将会广大，将被天人所受持。
还有，在金刚座北方雪域之地，大红河岸边岩洞丛林处，有名为"医者"的比丘，与清净眷属和不清净眷属混合，不少于五百人一起享用如来智慧。诸如此类，在许多经典与续部中都有授记，因此应离开怀疑争论之处，被视为极为可信的地方。此外，比这些更为殊胜的传记虽然也有很多，但此处仅仅叙述这些，不敢多言。
以上内容是根据尊者自己所说的详略三种传记、近侍法四和颠卡仁波切等人的汇编、度增的笔记及杰卡绰旺波所著的大传记汇集整理，结合宝贵经典的出处，仅以信心之心记录成文。


 །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མཆོག །གང་སྔོན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །གང་རིའི་ཁྲོད་འདིར་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ། །རྒྱལ་མཆོག་དྲི་མེད་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གང་གིས་སྐལ་མངས་སྔོན་ནས་རྗེས་བཟུང་ཡང་། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་ཏིང་འཛིན་དམན་དབང་གིས། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིད་བཞིན་འཕྲེང་། །རབ་མཛེས་བཀོད་པའི་བ་དན་རྣམས་མཛེས་པ། །མགོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ནི། །ཟད་མེད་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བདག་ནི་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་ཆེན་རབ་རྩོལ་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཌོམྦི་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོའི་ལམ་བཟངས་ལས། །འགྲོ་རྣམས་ཡུད་ཀྱིས་རྣམ་འདྲེན་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན། ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ། ལོ་ཉིས་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་སོང་ཞིང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་བལྟམས་ནས་ས་མོ་ལུག་བཞི་བརྒྱ་ཞེ་གཉིས་སོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆུ་མོ་བྱ་གསུམ་བརྒྱ་རེ་བདུན་སོང་བའི་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། རི་བོ་ཤཱནྟིར་བགྱིས་པའོ།། །།ཡི་གེ་པ་ནི་ཨེ་ཡི་བླ་འབྲིང་ནས། ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ཤེས་བྱ་འདི་ལ་མཁས།། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།
1-3-62b
empty page


目录
ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

胜者之子最胜花月美，
昔为月光童子者，
此雪山中的吉祥岗波巴，
敬礼胜王无垢光。
虽已久远蒙其摄受，
因念慧三昧微弱故，
未能如实了知，然于此，
吉祥上师传记如意璎珞。
极美庄严的幢幡皆庄严，
依胜怙主悲心力圆成，
成为一切众生眼甘露，
无尽住留直至最后际。
愿我一切时中世尊
大乐精勤者与汝不分离，
从荡妃瑜伽自在胜道中，
愿刹那引导众生成导师。
《法王吉祥岗波巴传记如意宝遍满名誉幢幡解脱宝饰之最》，由尊者自己的侄子，亲教法王索南伦珠札沃嘉参扎桑波撰著。自佛陀涅槃至今已过二千三百零八年，自怙主降生已过四百四十二年土羊年，自涅槃已过三百六十七年，于铁龙年，为弘扬噶举教法，在山地静寺完成。书记员是艾寺副寺，精通此等学问的贡嘎仁钦。愿吉祥光明装饰瞻部洲。
目录
法王吉祥大岗波巴传记如意宝遍满名誉幢幡解脱宝饰之最
;



སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར།
ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་ཐར།

前世的传记。
现在的传记。
;


